De como se crearon los dioses.

gobekli-tepe-pilarCada vez que un físico teórico, sea de la talla que sea, nos proclama ufano que ha llegado a la conclusión que Dios es innecesario para la creación del Universo, se me dibuja en la cara una media sonrisa. No se trata de estar en contra de esos deseos integradores del todo que tal ciencia universal nos propone,  sino mas bien me hace reflexionar sobre la escasez  de las premisas que tales proposiciones se afanan en presentarnos, y mas si tenemos en cuenta que sus propias hipótesis nos hablan de posibles realidades infinitas donde todo entra dentro de lo posible, y por tanto la existencia de una singularidad asimilable a las figuras divinas.

Yo, aún lejos de desestimar la labor de tales mentes, no dejo de pensar que el Antropoceno, como concepto, tiene parcas posibilidades de ser volcado en conjeturas matemáticas,  y esto es porque estamos ante una “creación” del hombre, y aunque pudiéramos explicar su física cerebral, el motor, resultaría ajeno a tales conocimientos el porque de la necesidad de la existencia de los dioses.

« Al principio era el Verbo, y el verbo estaba en Dios y el verbo era Dios. » Juan 1:1, Biblia Reina Valera (1966)

Venus de Laussel. 25.000 años aprox. Musée d’Aquintanie. Burdeos

Venus de Laussel. 25.000 años .a.c. aprox. Musée d’Aquintanie. Burdeos

Cuando la palabra se convirtió en el principal medio de transmisión del conocimiento y acicate para la supervivencia, no existían los dioses. Aún así, las poblaciones del Paleolítico Superior  ya dispondrían de un mundo trascendental íntimamente unido a su subsistencia como especie. Un ideario que quedaría plasmado en sus ritos y expresiones artísticas.

La exaltación mística de ciertos aspectos de lo terrenal  esta íntimamente ligado a lo esencial. La importancia de acontecimientos tales como la natalidad y el control del medio hacen de su entendimiento un factor crítico, siendo la exaltación de la madre y el conocimiento heredado de los ancestros su medio vehicular. No estamos hablando propiamente de “cultos” sino de rituales de recordatorio donde existen conceptos aglutinantes que plasman el conjunto del saber que se tiene sobre  un propósito vital.

La asimilación de estos preceptos como una primitivo culto solamente nos lleva a la controversia sobre si el hombre es un “ser religioso” y sobre si la religión es una cualidad evolutiva, hipótesis que no es aceptable e implica un desconocimiento de la transformación social que supuso acontecimientos como el desarrollo de las economías agropecuarias durante la implantación del Neolítico  y que convergen en la utilización de esos mismos conceptos unificadores como detonante para las imprescindibles modificaciones sociales dentro de los grupos de cazadores-recolectores.  Así, lo que existe con anterioridad al Neolítico es una idealización de un conocimiento dado y no un numero indeterminado de divinidades por encima de la naturaleza del hombre. El quid de la cuestión esta en considerar si determinadas utilidades del pensamiento abstracto, que si es una cualidad, deben ser interpretadas como una disposición a la recreación de entes superiores, que como posibilidad es cierta, mas nunca ha de ser tomado como un condicionamiento predefinido. De hecho, todavía en el Neolítico pre-cerámico A de Oriente Próximo se conserva ese paleolítico formato “horizontal” o “terrenal” en las representaciones artísticas o, en todo caso,  los símbolos totémicos que relacionarían el mundo de los muertos y el de los vivos, pero nunca aparece el hieratismo vertical, que no se dará hasta bien entrado el Neolítico, fruto de las creencias en estadios superiores.

Pero, ¿Como se paso de ese pensamiento horizontal a ese mundo vertical..? Relevantes son las teorías acerca de como se sucedieron tales hechos.  Desde la predisposición ideológica y de pensamiento hacia los cambios en el mundo de  lo simbólico, pasando por que la exigencia  de introducir la agricultura como sistema económico por motivos sociales y/o medioambientales y que conduciría a replantearse la perspectiva sobre el lugar que ocuparía el hombre en esa nueva realidad, hasta que los cambios ideológicos y económicos se reforzaran mutuamente.

Como ya hemos comentado, no cabe duda que el ser humano dispone de la capacidad para replantearse su relación con el mundo que le rodea, existe una “predisposición”, lo que no parece tan evidente es que exista una necesidad previa que acicate esa eventualidad. La posibilidad cierta de evolución en el pensamiento del hombre se debe de acompañar de razones que justifiquen esa transformación crítica y estas razones giran en torno a la supervivencia. La adopción de las prácticas agropecuarias como consecuencia de cambios en las condiciones del entorno – técnicas que posiblemente ya se conocieran con anterioridad. De nuevo existe un predisposición – progresivamente implicarían la introducción de nuevas formas de pensamiento social y simbólico ante nuevas coyunturas. Aquí habría que aclarar que el hombre del periodo 1 del ASPRO en Oriente Próximo, 12000-10000 a.c., dominaba su medio, tenía el conocimiento, y su mundo giraba en torno a las dádivas de una Naturaleza totalmente proveedora. ¿Porque iban a cambiar su visión simbólica..?  Solamente una “perdida de confianza” hacia tal Universo, y que había mantenido durante milenios, hará posible un cambio en su forma de pensar.

Parece evidente que la adopción de la agricultura y la ganadería ahondarían mas en esa nueva forma de percibir el mundo. Los imprescindibles cambios sociales que conlleva la adopción de tales prácticas reforzarían o debilitarían  los antiguos usos en torno a los dos pilares del sentimiento paleolítico. Así, quedaría reforzado el ritual hacia los ancestros, mientras que la posición de la madre quedaría mas diluida, ya no  se fía tanto a la Naturaleza. Un reforzamiento del papel de los ancestros que quedará plasmado en la acentuación de los rituales de enterramiento y de  las prácticas ceremoniales en sus cadáveres . – Ejemplo podría ser el culto a los cráneos que ya se da en el neolítico acerámico A -. Punto de inflexión que si daría lugar a la alteración de sus preceptos cosmológicos como fruto de la ausencia de control sobre asuntos tan vitales para la agricultura como puedan ser los fenómenos atmosféricos, los tiempos y el clima, y que invitan a crear entidades celestiales de carácter etéreo. De hecho, posiblemente sea en este momento cuando los ancestros evolucionan desde ser adalides del conocimiento a ser, también, protectores y mediadores ante tales fenómenos. Se está creando el “pensamiento vertical” neolítico.  De esta guisa, acontece una nueva perspectiva, ya que se pasa de un acepción de “espíritu” como cualidad definitoria de una entidad natural y conocida, a un ente abstracto, con un comportamiento aleatorio, ausente de una moral y ética predefinidas, que será el preludio de los dioses.

Representación de los ancestros en Gobekli-Tepe. Siglo X a.c.

Representación de los ancestros en Gobekli-Tepe. décimo milenio a.c.

Llegados a este punto, los antiguos directores de los rituales de recordatorio, y el que se basaba conocimiento paleolítico,  pasan a ser, además, intérpretes de las veleidades de estas repotenciadas caras de la Naturaleza. Impredecibilidad de lo incontrolable que lleva a la especulación ante la ausencia de un conocimiento cierto y que conduce a la traducción de su comportamiento, no benéfico, como a una falta de atención del hombre, a una irritabilidad, y que es deducida como un castigo. De hecho, esta solución, posiblemente, será utilizada para crear un incentivo psicológico por parte de los conductores de los asentamientos para involucrar a sus pobladores en los nuevos rituales agropecuarios.  Conductores de los asentamientos, que al igual que el resto de la población,  progresivamente irán especializando sus labores y que llevarán a la posterior creación de las castas sacerdotales.

Por otro lado y en paralelo, según se incrementa la extensión de los asentamientos, se produce la intensificación de lo público con respecto a los clanes que lo integran. Así los antiguos cultos familiares hacia los ancestros comienzan a compaginarse con rituales comunitarios que forman parte de un proceso de integración, y en cuyo desarrollo se procederá a distinguir a determinadas figuras dentro del conjunto de ascendientes por sus méritos hacia la prosperidad del poblado.  No sabemos si durante este proceso finalmente se produjo una unificación de todos estos meritorios en una entidad única o por el contrario, si uno de ellos, fruto de la preeminencia social familiar, tomó el papel de portavoz del grupo. A lo que si condujo las creciente mitificación de esta figura, fue la creación del dios patronal. Divinidad patronal que será el portavoz  ante el conjunto de las deidades máximas, ya en un proceso  preurbano, de las rogatorias de individuos y comunidades. No es necesario aclarar que este curso de acontecimientos, en Oriente Próximo, dará como resultado los estados teocráticos mesopotámicos, donde la ya religión estará íntimamente ligada a la economía.

Es cierto que lo hasta ahora presentando en su generalización, no cabe duda que existieron variaciones en los formatos de las teogonías en función del tipo de economía, bien sea ganadera, agrícola o mixta, a lo que habría que añadir las características biotípicas de la región donde se levantaron los poblados o en  que momento de sedentarismo estuvo la sociedad en discusión, así como, y posteriormente, el grado de dependencia de un asentamiento sobre otro. Ésta varianza dará lugar a divinidades que se pueden aunar en tres pautas principales:  Ctónicas, cósmicas y astrales , y que serían integradas en los diferentes panteones.

Otro aspecto a considerar dentro de la construcción de las teogonías y su explicación de mundo es el hecho creativo. Mientras que durante Paleolítico lo que se produce es un exitoso  proceso de adaptación al entorno, a partir del Neolítico lo que acontece en un progresivo sometimiento de la Naturaleza. Transformación que invita pensar que la Naturaleza puede ser concebida según un deseo y ese deseo de configuración, en sus principios, tuvo que tener un origen por encima del hombre. Dicho esto, habría que aclarar que en los procesos adaptativos se hace innecesario la idea de un principio para las cosas, ya que la base del éxito esta en comprenderlas y ajustarse a sus peculiaridades; mientras que en los modificadores se hace necesario conocer su transcendencia. Apuntado lo anterior, parece lógico pensar que la falta de explicación de un proceso ajeno al conocimiento humano empujaría a engendrar fuerzas superiores, siendo su desenlace la personificación en una entidad, o entidades, de carácter universal como fuente de la creación.  Creación que será administrada, y si es necesario modificada,  por los diferentes dioses patronales.

En definitiva, hay que entender la creación de los dioses como una herramienta, una “constante matemática”, que tuvo su principio en la corrupción de los rituales paleolíticos como consecuencia de una necesidad: la supervivencia. Una supervivencia que fue condicionada por un cambio climático, el Joven Dryas, y, estos a un aumento tácito de la población en función de las posibilidades de sostenimiento,  que hizo inviables los antiguos modos de caza y recolección, empujando al ser humano a una progresiva  modificación de sus usos y costumbres. Hemos hablado de corrupción porque los ancestros pasan de ser los garantes de los ritos de recordatorio paleolíticos a ser incentivos, interpretados, de los formatos sociales que  exige la nueva economía agropecuaria. De hecho, se crean nuevos rituales acordes que tendrán, posiblemente y por primera vez, un carácter punitivo. Las incógnitas cognoscitivas que generarían  los nuevos modos reforzarían la interpretación de los diferentes acontecimientos catastróficos, así como su veleidad, llevando a la creación de entidades superiores incontrolables por el hombre que darán lugar a suplicatorios o ceremonias con el fin de aplacarlas o manejar sus decisiones, y que ira estructurando un pseudo conocimiento en manos de los directores de los rituales.  Llegados a este punto, ya tenemos los mimbres para crear las proto-religiones.

  • doc halliday dijo:

    ¿quien se aprovechó más de esta situación, la sociedad, los gobernantes o los sacerdotes?

    Los de, a partir de aquellos momentos, siempre.. . :-D Evidentemente hubo un beneficio social como consecuencia de poder mejorar las condiciones alimentarias de la población tras la debacle biotípica, pero debido a la estratificación social como consecuencia de las especialización de tareas a las que obliga las prácticas agropecuarias, primero fueron los sacerdotes, después los sacerdotes y la clase dominante que eran lo que poseían las tierras de cultivo y controlaban el comercio.

    Pero quiero apuntar que existe cientos, y en algunos casos miles de años, de evolución hasta que se plasman enteramente circunstancias puntuales sugeridas en la entrada. Por aquello del exceso de caracteres me veo en la obligación de simplificar y generalizar.

    Saludos,

  • Hace tiempo descubrí (y luego perdí el link) un blog donde se relacionaban los mitos greco-romanos con reacciones químicas. Cuando Zeus se cabreaba o cuando Vulcano hacía tal cosa, en realidad estaban hablando de química. De reacciones químicas, colores, gases y demás.
    Personalmente prefiero la otra explicación (totalmente compatible, supongo). Somos una especia adicta a la ficción. Y lo somos porqué la realidad nos asusta. La realidad es jodida y sobretodo no tiene un fin. No mas allá de procrear. No hay nada mas. Los dioses y mitologías nos dan eso. Un fin. Una razón de porqué debemos hacer tal cosas y no otras: “No mates porqué eso cabrea a Dios, y no quieres cabrear a Dios porqué no quieres pasarte la eternidad en el Infierno”. Y a la vez, todos sabemos que eso es mentira. Que a Dios (o a los Dioses) eso nunca les ha preocupado. Que la sexta extinción, la duodécima o un nuevo Big Bang no le va a importar a nadie. Nadie lloró por los dinosaurios y nadie llorará por nosotros (no mas allá de nosotros mismos o quizás alguna inteligencia posterior). Así que en la ficción se está mejor. Hay límites y sabemos que se debe hacer y que no. La ficción es lo que nos da calorcito los días de frío.

    p.d: Evidentemente creo que se puede decir algo similar de ciertas teorías científicas difícilmente demostrables (hoy en día por lo menos). La teoría de cuerdas o los múltiples universos son relatos bonitos. Nos permiten pensar en “mas allá” y en dar sentido a todo. Pero quizás sean igual de vacíos que la religión o la mitología. Lo cuál, no deja de ser irónico. Huir de algo y terminar reproduciendo esquemas parecidos.

  • qwerty_bcn dijo:

    Somos una especia adicta a la ficción. Y lo somos porqué la realidad nos asusta. La realidad es jodida y sobretodo no tiene un fin. No mas allá de procrear. No hay nada mas.

    Existe la “creación” que está basada en estimular la ficción; Y el padre de la ficción es la curiosidad, y la curiosidad busca entender el porque de las cosas. Posteriormente está el “contribuir” a la supervivencia de la especie al contestar el porque de las cosas y esto, contribuye a la satisfacción personal que remeda, en su justa medida, que la existencia humana no tiene un fin como tal.

    La realidad siempre será “jodida” si no se cumplen tus expectativas.

    qwerty_bcn dijo:

    Una razón de porqué debemos hacer tal cosas y no otras: “No mates porqué eso cabrea a Dios, y no quieres cabrear a Dios porqué no quieres pasarte la eternidad en el Infierno”. Y a la vez, todos sabemos que eso es mentira.

    No, hay mucha gente que piensa que será castigada por Dios y que desprecia las leyes civiles. Leyes civiles que también castigan el asesinato en el actual orden ético y moral, así como otras muchas cosas que los preceptos religiosos ignoran.

    qwerty_bcn dijo:

    Evidentemente creo que se puede decir algo similar de ciertas teorías científicas difícilmente demostrables (hoy en día por lo menos). La teoría de cuerdas o los múltiples universos son relatos bonitos. Nos permiten pensar en “mas allá” y en dar sentido a todo. Pero quizás sean igual de vacíos que la religión o la mitología. Lo cuál, no deja de ser irónico. Huir de algo y terminar reproduciendo esquemas parecidos.

    ¿Estas comparando hipótesis científicas con la hermenéutica religiosa..?

  • Lampuzo dijo:

    Existe la “creación” que está basada en estimular la ficción; Y el padre de la ficción es la curiosidad, y la curiosidad busca entender el porque de las cosas. Posteriormente está el “contribuir” a la supervivencia de la especie al contestar el porque de las cosas y esto, contribuye a la satisfacción personal que remeda, en su justa medida, que la existencia humana no tiene un fin como tal.

    Uno debe debe dotar de sentido a su propia existencia, y este sentido no puede ser independiente de su relación con la comunidad.

    Mamá naturaleza nos deja en préstamo los elementos con los que construimos nuestra existencia sobre la tierra (elementos que devolvemos a la tierra para que otros puedan hacer lo propio, ya que no nos asiste ningún derecho de propiedad sobre ellos), y nuestra existencia está ligada inextricablemente a la de la comunidad. A ella le debemos lo que somos y, por lo tanto, le debemos también nuestra contribución al sostenimiento de la misma.

    qwerty_bcn dijo:

    p.d: Evidentemente creo que se puede decir algo similar de ciertas teorías científicas difícilmente demostrables (hoy en día por lo menos). La teoría de cuerdas o los múltiples universos son relatos bonitos.

    Bueno, son algo más que “relatos bonitos”. Son intentos de explicación que todavía están en fase de hipótesis y de elaboración. El resultado de esto será algo tangible o tal vez acaben en un cajón, superadas por otras hipótesis que expliquen más cosas y lo hagan más profundamente.

    Hay que tener presente que la ciencia no es lo que habita en los museos. La ciencia es un proceso de vanguardia, continuo e inacabado por definición. Siempre aparecerán nuevas hipótesis, planteadas por los pescadores de las playas más salvajes de la física, porque esto es la esencia de lo que llamamos “ciencia”: la búsqueda perpetua de una explicación mejor, que se acerque todavía más a la verdad.

    qwerty_bcn dijo:

    Pero quizás sean igual de vacíos que la religión o la mitología. Lo cuál, no deja de ser irónico. Huir de algo y terminar reproduciendo esquemas parecidos.

    En realidad, los mitos, son también una explicación nada desdeñable del mundo. Una explicación que tenía la importantísima función de ordenar la realidad de modo coherente y la virtud de actuar como eje en torno al cual se puede organizar la existencia de la comunidad. A partir de los mitos, se puede llegar a la ciencia. Desde la ciencia es imposible regresar al mito.

  • @ doc halliday:

    Pues mira que estaba yo pensando en rectificar mis palabras anteriores…, retomando el ejemplo de la venus de Laussel, si decimos que la escultura revelaba un conocimiento a los que cuando se hizo vivían…estaremos situando la estatua como significante de un significado práctico, (para el caso, el cuerno que porta tiene 13 muescas y forma de cuarto de Luna…y la venus, claro, está preñada…blanco y en botella), asumimos también entonces una suerte de “pensamiento trascendente complejo”…en la consideración de que una escritura, una muesca,..o la propia imagen como símbolo, cualquier signo, en definitiva, siempre revela dos caras del mundo: una real, física, como el propio signo y a lo que hace referencia, y otra imaginaria, perteneciente a las intenciones del escultor, que si son didácticas, implican una contribución a la tribu de carácter práctico.

    Más, como menta Lampuzo…

    La exaltación mística de ciertos aspectos de lo terrenal esta íntimamente ligado a lo esencial. La importancia de acontecimientos tales como la natalidad y el control del medio hacen de su entendimiento un factor crítico, siendo la exaltación de la madre y el conocimiento heredado de los ancestros su medio vehicular. No estamos hablando propiamente de “cultos” sino de rituales de recordatorio donde existen conceptos aglutinantes que plasman el conjunto del saber que se tiene sobre un propósito vital.

    …podemos decir entonces que quizás las intenciones del escultor eran también, además de recordatorias de conocimientos, votivas, recordatorias de los ancestros.

    Vemos entonces que los conocimientos ancestrales matemáticos referidos, eran recordados junto con sus ancestros. Arte y ciencia, o trascendencia y pragmatismo, son las dos caras de la escultura, íntimamente unidas; para el caso de las diosas madre…con el movimiento lunar de referencia, podían medir y predecir otros eventos terrestres como la floración de un melocotonero, la menstruación, el embarazo, y relacionarlos entre ellos…podían medir la propia vida, y crear una “historia”, un acervo, un patronímico…el “pilar 18”, de Gobleki-Tepe que se muestra en la entrada hace referencia a los ancestros…las manos reposan como se toca el vientre una embarazada…se trata de una diosa madre, una progenitora idealizada…dicho esto a espensas de lo que pueda objetar Lampuzo.

    Hay que considerar que 15000 años separan a una escultura de otra, pero vienen siendo lo mismo, a otra escala, cuestión de la calidad ya del acervo y de la cantidad de gentes y desarrollo tecnológico, pero similar en lo esencial…y podría decirse desde otro enfoque, en otra vuelta de tuerca, que en un ámbito tribal, digamos todo es público, más lo privativo comienza con el aumento de la demanda…

    Este conocimiento del movimiento lunar no podemos desligarlo del posterior fenómeno agrícola: para cultivar hay que saber medir las estaciones…y no digo que los primeros conatos agrícolas pudiesen surgir al margen de este conocimiento, pudo ocurrir así, a base de prueba y error, y probablemente así fue, como todo, pero sin duda las matemáticas servirían para mejorarla……hubo de haber toda una revolución con esto del calendario…pienso yo…es tremendamente tentador pensar que usaron la Luna como demiurgo cósmico, elemento ordenador del universo, al poder referir a su movimiento todo lo demás…sin mayor atribución mágica, y esto, surgió de unas matemáticas muy sencillas: la metafísica del momento…quizás podamos decir que el hombre paleolítico se preguntaba “cómo”…como romper un coco, como cazar un mamut…los “por qués”, aplicados a cuestiones esenciales como el nacimiento y la muerte, son síntoma de buscar respuestas más allá de lo práctico, respuestas para el mundo trascendente, imaginario, que para el caso de la muerte, podrían haber surgido dado un sentimiento de duelo, alegría en los nacimientos, etc…sentimientos que iban aparejados a los eventos sobre los que ya se cuestionaban sus “por qués”…este plantearse hipótesis, vamos, imagino condujo a las primeras escatologías si a estas humanas dudas añadimos su deseo de perdurar.

    Este “pensamiento mágico”, curiosidad, ganas de rellenar huecos o como queramos llamarlo, vemos ya estaba presente a la hora de elaborar esta escultura…anteriormente al antropoceno, ya existía el pensamiento trascendente.

  • Quiero decir, que hay pensamiento trascendente sin mitos. El mito, convierte la explicación, las respuestas a las preguntas, en historia, en una tradición oral ligada al pasado y a los ancestros, que después es utilizado para legitimar un orden social, es decir, basado en los mismos, y no solo como explicación…vemos que el mito, también contiene las dos caras dela escultura: la de atesoradora de conocimiento, y la de recuerdo a los ancestros.

  • Y siguiendo con las diosas madre…tengo una cuestión para quien quiera planteársela…¿por qué “diosas madre” y no “padres”, más teniendo en cuenta el posterior patriarcado neolítico…en la zona Mesopotámica?

    Mi respuesta a esto, hipotetizando un poco, es que se idealizan las progenitoras, porque en definitiva de ellas nacen los hijos, y por otra parte vaya usted a saber quien es el padre…y no lo digo en coña…en el paleolítico, como en muchas tribus africanas actuales, y no sé si amazónicas, se lleva la poligenia: una mujer puede parir de muchos hombres aunque la responsabilidad de todos los neonatos recaiga en uno solo, el patriarca, que no padre…esto se daba en muchos pueblos antiguos, especialmente los más belicosos, pues necesitaban guerreros y los varones hacían expediciones dejando con poca compañía a las mujeres…caso de escitas, sármatas, vikingos…

    En la propia biblia encontramos como Moisés salió de Egipto con Sara preñada del faraón…

  • Si en verdad existiera dios, cómo sería la vida?

  • JuanCristobalH dijo:

    Si en verdad existiera dios, cómo sería la vida?

    Saludos.

    Creo que esa pregunta no tiene respuesta.

    Cada cual imaginará una cosa diferente en función de sus gustos, miedos e historia personal.

    Para mi, por ejemplo, el mundo sería una auténtica fiesta. Una orgía continua, asaltando poblados, machacando cráneos y mordiendo los pechos de las mujeres de nuestros enemigos vencidos.

    Bailando a la luz de los incendios sobre los cadáveres de los guerreros derrotados, ebrios de sangre y de victoria. Aullando el nombre de Odín en los cantos guerreros, de los hombres de nuestros clanes hermanados en la victoria. Venerando nuestras armas y ofreciendo salvajes sacrificios humanos a nuestros totems y a la feliz memoria de nuestros compañeros muertos en combate.

    Con la esperanza de que, después de una vida gloriosa, se me permita morir en combate, empuñando mis armas. Que me recojan las Valkirias y me conduzcan al Valhalla con mis compañeros muertos para disfrutar de la fiesta, pulir nuestras armas y esperar impacientes la gran batalla, el Ragnarök, en el que, guiados por Odín en persona, provocaremos el fin del mundo.

    Amen.

  • Tru dijo:

    el “pilar 18”, de Gobleki-Tepe que se muestra en la entrada hace referencia a los ancestros…las manos reposan como se toca el vientre una embarazada…se trata de una diosa madre, una progenitora idealizada…

    Existe una estatua en Nevali-çori donde aparece una persona masculina en la misma posición. Por otro lado, la representación femenina ya esta plasmada en totems y dibujos dentro del recinto,

    Un hecho relevante es que mientras el resto de las representaciones humanas tienen cara, los pilares centrales, caso del pilar 18, no la tienen. Esta circunstancia podría significar una representación de conjunto idealizada de los ancestros, tomando esto sentido tanto en cuanto estamos ante un lugar donde, posiblemente, se reunían los diferentes de clanes, Clanes que están representados por separaciones dentro del circulo de asientos.

    Si tenemos en cuenta esa posibilidad, lo que se dirimirían dentro del registro serían temas comunitarios y por tanto ajenos a las “propiedades” de la representación femenina.

  • Tru dijo:

    Y siguiendo con las diosas madre…tengo una cuestión para quien quiera planteársela…¿por qué “diosas madre” y no “padres”, más teniendo en cuenta el posterior patriarcado neolítico…en la zona Mesopotámica?

    https://lampuzo.wordpress.com/2013/02/24/los-cultos-hierogamos-en-el-mediterraneo-y-su-evolucion-desde-el-paleolitico-generalidades/

  • @ doc halliday:

    :-D

  • Lampuzo dijo:

    Existe una estatua en Nevali-çori donde aparece una persona masculina en la misma posición.

    Imagino te refieres a esta…

    (Debo decir, que buscando esculturas para Nevali-çori, las tres primeras páginas de Google mostraban todas páginas magufas…con Anunnakis, chakras, etc…un infierno…pero creo la imagen es esta…)

    Hmmm, de ser la imagen que dices, pues puede haber una cierta similitud, pero el pilar si podría evocar el embarazo, esto no, ni de coña…el pilar incluso tiende a “abombarse” donde reposa las manos, no tan juntas tampoco…sin querer decir que puede que ambas estatuas tubiesen la misma motivación para dichas posturas y que ambas representen varones…pero mira, en la Isla de Pascua encontramos también algunas de sus famosas estatuas con manos en una pose más próxima a la de Nevari-cori……en Gobekli-Tepe, esta otra estatua si parece responder a un varón… :-D

    Lampuzo dijo:

    Por otro lado, la representación femenina ya esta plasmada en totems y dibujos dentro del recinto,

    Si, el “totem” que se aprecia de fondo en la imagen que encabeza la entrada, cercano al pilar 18, por ejemplo, pero no veo inconveniente…me explico; del mismo modo que el planteamiento de que, si Gobekli-Tepe era un lugar de confluencia de clanes, en el que rendirían culto a ancestros comunes, puede apuntar a que considerasen idealizaciones de los mismos más comunes, públicas, “genéricas”…, podemos decir igualmente que podía suponer un lugar de confluencia de cultos…quizás había más de un culto, o incluso para un mismo culto, podían compartir emplazamiento diferentes clanes para sus rituales…esto podría verse reforzado en varios hechos, como es el emplazamiento elevado de Gobekli-Tepe, y como es el hecho de la no existencia de tumbas ni vestigios de asentamiento alguno…: parecía un lugar destinado al culto exclusivamente…y esto, casa muy bien con la especialización que propones en el trabajo de…”sacerdote” (y para el caso, se veía ya portador de un gran poder, pues mover esas piedras…). Más…

    Lampuzo dijo:

    Un hecho relevante es que mientras el resto de las representaciones humanas tienen cara, los pilares centrales, caso del pilar 18, no la tienen. Esta circunstancia podría significar una representación de conjunto idealizada de los ancestros, tomando esto sentido tanto en cuanto estamos ante un lugar donde, posiblemente, se reunían los diferentes de clanes, Clanes que están representados por separaciones dentro del circulo de asientos.

    …quizás se tratase de un patriarca ya, pero lo dudo…en el enlace sobre los cultos hierógamos, a la fertilidad, que has dejado a tu blog, podemos leer como propones que la intensificación de las luchas guerreras, el hecho de cobrar protagonismo lo militar vamos, eleva la figura masculina en el panteón…más hablas ya del noelítico bien entrado, y aquí, en Gobekli, o Nevali, al margen del evidente megalitismo, también se observan rasgos epipaleolíticos…y parecían clanes bien avenidos en base a las consideraciones anteriores, a espensas de verse amenazados, quizás, por otras tribus nómadas, pues los que hicieron Gobekli, parecen ser cazadores según Schmidt,…lo que por otra parte choca con tanta monumentalidad…: un lugar común, público, para muchos clanes, con sus respectivos cultos…o sin estar los cultos diferenciados, si los totems, por querer referirse a personalidades concretas…estamos hablando de los comienzos neolíticos en los que no había una alta presión demográfica (como los propios cultos hierógamos, según el enlace que dejas, indican: una baja natalidad, el “síndrome alométrico” que mentas), y es de suponer que no había necesidad de pelearse por los recursos en la Naturalea benefactora…

    Al respecto de la ausencia de careto, tal vez se deba a que se trata de pilares, es decir, atendiendo a su función arquitectónica; o simplemente una evolución artística tendente al “minimalismo”…por motivos arquitectónicos y el volumen de la piedra…la cabeza es otra piedra reposada sobre el pilar, que quedaría a la intemperie, no ejerce de capitel, y no requeriría ornamento, más, podemos observar unas tallas en la parte superior del bloque intermedio (la basa es otra piedra), que quedarían dentro de la cubierta, del recinto…

    Sigo pensando que puede perfectamente ser una diosa madre…o un patriarca también…pero en definitiva un símbolo para la sustanciación de cultos ya bastante organizados, con solera, vamos.

  • Y ahondando en esto, quizás, en un entorno como el de la Anatolia, que parece más densamente poblado que otros en estas fechas, si podamos hablar de conflictos entre clanes, que se verían, tras lucha armada, resueltos con un patriarca unificador, o mismamente verse unificados por el pensamiento, composición psicológica, similar de todos ellos…o bien, podríamos incluir aquí, un primer acuerdo político, matrimonio sagrado, para mejor ventura de dos o más clanes…

  • Lampuzo dijo:

    Tru dijo:

    Y siguiendo con las diosas madre…tengo una cuestión para quien quiera planteársela…¿por qué “diosas madre” y no “padres”, más teniendo en cuenta el posterior patriarcado neolítico…en la zona Mesopotámica?

    https://lampuzo.wordpress.com/2013/02/24/los-cultos-hierogamos-en-el-mediterraneo-y-su-evolucion-desde-el-paleolitico-generalidades/

    Bien, el enlace no contradice la hipótesis basada en la conocida poligenia (el ADN mitocondrial revela que tenemos muchas más madres que padres, por decirlo de alguna forma), y por lo dicho hasta el momento, parece que es el aumento demográfico del Neolítico bien entrado lo que impulsa otras deidades, una vez la domesticación de plantas y animales está popularizada, y ya existiendo las aldeas, viéndose en la necesidad de buscar nuevos enclaves. Si antes el culto a la fertilidad era el relevante, ahora no lo es tanto.

    Por otro lado, coincido en que la dificultad que contraían los partos, la baja natalidad, es un vehículo estupendo para el misticismo, en cuanto tratasen de darle explicación…buen punto el de los gemelos como referentes mitológicos, para usarlos como símbolo de fertilidad: parece la explicación la encontraron primero en las personas, que por sí, por sus condiciones, eran más propensas a la fertilidad unas que otras….este bebé murió, este no…en este sentido, considerando de nuevo la poligenia, un hombre podría preñar diferentes mujeres, y las mujeres parir de diferentes hombres, y seguramente percibieron casos de infertilidad; algunas mujeres no tenían hijos copulasen con quien copulasen…más, la infertilidad masculina, en un ámbito en que todo el mundo se apareaba con todo el mundo, sería difícilmente detectable…esto, aúpa al varón como progenitor y a la hembra como vehículo de la fertilidad masculina…

    Más, apuntado esto para su disquisición si se quiere, permite ahonde de nuevo en la venus de Laussel, y en las matemáticas, y plantee una nueva hipótesis, circunstancia si se prefiere, en esto de que sean las diosas madre las primera manifestaciones deíficas que conocemos…

    Como apuntas en el enlace, las mujeres tomaron, en el neolítico pre-agrícola, o con una agricultura incipiente, ciertas responsabilidades agrarias. No es menos cierto, que en toda la antigüedad, Egipto, Mesopotamia, Grecia…la sabiduría tenía diosas, no dioses…Innana, Isthar, Venus, etc… y de hecho la escritura la vemos, como en Ur o Egipto, relacionada con la Luna, la mujer, guardianas de la escritura sagrada. Como en nuestra venus de Laussel, portando esas muescas, ese conocimiento, y reteniéndolo en piedra, para disfrute del personal. Quizás, y por lo planteado anteriormente acerca de considerar la Luna como ordenadora del universo, la mujer tomase el rol de diosa de la sabiduría, siendo los conocimientos, en un ámbito paleolítico práctico, lo más valorado, aunado con el deseo de que el parto vaya bien, o como mentas:

    “El origen paleolítico de éstos cultos posiblemente estén centrados en un acontecimiento tan supuestamente trivial, y sin embargo extremadamente arriesgado, como es la concepción humana.”

    Y releyendo el artículo, tengo ahora una objeción, más bien aditamento, a esto:

    Dentro del general aspecto de éstas efigies , habría que detenerse en el simbolismo y tratamiento dado a los genitales femeninos y que desde el punto de vista estético, suele ser desproporcionada. Tal desproporción podría ser consecuencia de dos motivaciones: Una física, al beneficiar el parto, y otra simbólica como alegoría de la Fuente de la Vida, y tal vez de “Regeneración” como vuelta a las entrañas de la Madre, y de la que existen representaciones específicas, – caso de las Cuevas de Tito Bustillo (España) y su “Santuario de las Vulvas” del Periodo Magadaleniense o los “triángulos genitales” de las Cuevas de Menzine en Ucrania del Periodo Gravetiense -, y que son imitadas, en su realidad, por determinados santuarios paleolíticos – cuevas de relativas estrechas entradas y grandes salas interiores, caso de las “Cuevas de “Les Trois Feres” en Aeige (Francia) -. En definitiva, el ámbito simbólico de éstas diosas pretéritas abarcaría multitud aspectos que irán plasmándose en las futuras creencias sobre la Vida/Muerte, la Reencarnación, y la Fertilidad.”

    Los amuletos paleolíticos, quizás, sirviesen para tranquilizar a la madre en tan duro trance, representando para mayor sosiego de la embarazada una vulva grande…”beneficiar el parto”, en el sentido de tranquilizar a la madre…y nuestra venus de Laussel, ya no presenta esta característica, lo que potencia su representación como guardiana de cierta sabiduría…

  • @ el gran kan:

    En tres palabras: ba-su-ra.

  • Y sin querer parecer más pesado de lo que soy, ¿y si Gobekli Tepe, salvando las distancias, fuese una primera manifestación de esas “casas del conocimiento” mesopotámicas?…al fin y al cabo, creo ya podemos hablar de un especialista en cultos, una suerte de escriba, un personaje que guiaría los mismos…y si el pensamiento abstracto parece en definitiva el ingrediente necesario para sustanciar en algo más los pacientes saberes empíricos hasta el momento recogidos, no es menos cierto que la escultura, junto a la lengua, fue el vehículo para su trasmisión entonces,…¿sería Gobekli Tepe un “inventario” del mundo?, es decir, animales, hombres, astros, todo relacionado en un mismo entorno pétreo…

  • Y bien, al hilo de la bazofia que el gran Kan nos trajo, y la sexualidad paleolítica, Javier Angulo y Marcos García, urólogo e historiador respectivamente, nos cuentan en su libro “Sexo en piedra”, como a partir del Magdaleniense, en contraste con las venus anteriores, que como decíamos ejemplifican el ideal reproductor (senos grandes, vientre marcado, mucha grasa, triángulos pubianos y vulvas prominentes…), y eran entendidas como, si cabe, símbolo de la perpetuidad de la especie, las manifestaciones artísticas ya presentan actitudes sexuales relacionadas a lo placentero, sensual y lúdico, más allá de lo reproductivo…actitudes amatorias, soportes masturba-torios…el sexo como elemento cultural, vamos, dónde ya no se acoplarían los varones biológicamente más fuertes, sino también los más sociables y mejores compañeros sexuales…en Cogull, Lérida, encontramos una pintura rupestre llamada “danza fálica”, donde se aprecian hombres erectos y mujeres bailantes, todos ellos estilizados, sin las marcadas características antes mencionadas para las venus…

  • @ Tru:

    El “totem” al que me refería, era a este.

    Tru dijo:

    Hmmm, de ser la imagen que dices, pues puede haber una cierta similitud, pero el pilar si podría evocar el embarazo, esto no, ni de coña…el pilar incluso tiende a “abombarse” donde reposa las manos, no tan juntas tampoco…sin querer decir que puede que ambas estatuas tuviesen la misma motivación para dichas posturas y que ambas representen varones…pero mira, en la Isla de Pascua encontramos también algunas de sus famosas estatuas con manos en una pose más próxima a la de Nevari-cori……

    Entiende que se trata de una hipótesis. De todas maneras tal vez habría que tener una mayor visión de conjunto. Mi opinión es ésta, porque Schmidt no hace, que yo conozca, valoración alguna. (Si existe, por favor, pasármela…)

    https://lampuzo.wordpress.com/2013/07/26/que-es-y-que-significado-tiene-gobekli-tepe-apuntes-y-conjeturas/

    Podemos decir igualmente que podía suponer un lugar de confluencia de cultos…quizás había más de un culto, o incluso para un mismo culto, podían compartir emplazamiento diferentes clanes para sus rituales

    No.., Puedo tomar en consideración un culto matriarcal para el conjunto, pero no una amalgama de credos entre los diferentes clanes. Debe de considerarse un muy posible un nexo cultural común.

  • Si bien el tema y el debate es interesante, hasta cierto punto, no entiendo como se obvian por parte de todos los contertulios las cuestiones numéricas que tan científicas son y que tanto se utilizan por aquí para apedrear a los incultos.
    Para empezar el pie de foto del artículo reza S. X a.c. A ver si aprendemos a multiplicar. O dividir. O números romanos.
    Para continuar Tru habla de una diferencia de 15000 años cuando ni entre la columna de la foto y el presente aún no han pasado. Y nadie dice nada.
    Párrafos interminables de cuantiosas disquisiciones y nadie ve que dos de tres referencias cronológicas son absurdas… Muy mal chicos, muy mal.

  • Lampuzo dijo:

    El “totem” al que me refería era a este.

    Pensaba que ese era de Gobekli…no Nevari…pero puede seguir siendo una diosa madre perfectamente…

    Lampuzo dijo:

    Mi opinión es ésta, porque Schmidt no hace, que yo conozca, valoración alguna. (Si existe, por favor, pasármela…)

    El Smithsonian publicó sus nuevas revelaciones…

    For his part, Schmidt is certain the secret is right beneath his feet. Over the years, his team has found fragments of human bone in the layers of dirt that filled the complex. Deep test pits have shown that the floors of the rings are made of hardened limestone. Schmidt is betting that beneath the floors he’ll find the structures’ true purpose: a final resting place for a society of hunters.

    http://www.smithsonianmag.com/history/gobekli-tepe-the-worlds-first-temple-83613665/#TzlibW1ZW7iVdb0D.99

    Que por cierto, contradicen lo que dije sobre que no se encontraron restos humanos…lo que siempre dijo Schmidt, es que “el templo fue antes que la ciudad”, en lo que parece coincidimos todos.

    Los restos humanos, apuntan de nuevo al recuerdo de los muertos, y añado, sus conocimientos…mi hipótesis preferida es la de inventario del mundo…allí plasmaron todo el saber que tenían, que los guías del momento explicaban…la “ciencia” y la religión estaban unidas en la Mesopotamia neolítica, llamémosle “magia” si se quiere, pero los tratados de los oráculos mesopotámicos abarcan desde comportamientos atmosféricos a comportamientos animales y humanos…medicina, y muchas mates…claro que hablamos de a partir del segundo milenio para poder decirlo así, más…¿una primitiva “casa del conocimiento”?…los templos podían ser cenotafios también, así que los nuevos descubrimientos de Schmidt creo no fastidian esta hipótesis…

    Lampuzo dijo:

    No.., Puedo tomar en consideración un culto matriarcal para el conjunto, pero no una amalgama de credos entre los diferentes clanes. Debe de considerarse un muy posible un nexo cultural común.

    El nexo cultural de cualquier grupo es claro en entornos paleolíticos próximos, y así la cuestión se reduciría entonces a si los clanes concurrentes tenían ancestros comunes a los que iban a respetar, o, que fuese el culto el unificador.

    No obstante, no veo por qué no pudiese haber diferentes clanes, con mismo culto, que compartiesen emplazamiento, cada uno para sus totems…en definitiva, en el sitio, hay muchos “palacios”, estancias, separadas, más compartiendo medianerías; quizás en un principio se tratase de un osario de una pretérita tribu que con el paso del tiempo aglutinó a sus descendientes en él…(según las excavaciones, después de los huesos encontrados, ya no hay nada más que una capa limosa)…e iban allí a rendir culto; de esta forma, se podría explicar la confluencia, el número, de totems, que estarían allí mostrándonos un patronímico, un árbol genealógico, pues cada clan pondría el suyo… quizás las demás criaturas representadas solo suponen elementos diferenciadores de unos clanes u otros, que compartirían, creo para el caso, como raíz, una madre, porque sin duda el matriarcado paleolítico es claro, pero no se si excluyente en el sentido de no poder haber más de dos diosas madre en un mismo sitio…a saber cuando se puso cada una exactamente…o si fueron los mismos los perpetradores de todas y cada una de las estatuas…quizás, lo importante era el emplazamiento, por lo dicho, el osario, escogido en el pasado por la altitud del promontorio.

  • MyoCid dijo:

    Que en los albores los humanos creyeran en dioses es lógico de entender e incluso tiene su lado romántico, pero que en el 2016 siga habiendo gente creyendo en un dios, da mucha pena.

    El culto al negocio de vivir de la ignorancia…típico de la política. …

  • Muy interesante Lampuzo, tu artículo confirma mi arraigada opinión de que la religión tal como la conocemos procede del neolítico, del momento en que los cazadores recolectores se convirtieron en sedentarios agricultores-ganaderos.
    Lo mismo que la religión, nuestro sistema económico, social y político tienen ese mismo origen.
    Es triste decirlo, pero, no hemos evolucionado mucho desde ese momento y eso, puede llevarnos al desastre.

  • Tru dijo:

    os restos humanos, apuntan de nuevo al recuerdo de los muertos, y añado, sus conocimientos…mi hipótesis preferida es la de inventario del mundo…allí plasmaron todo el saber que tenían, que los guías del momento explicaban…la “ciencia” y la religión estaban unidas en la Mesopotamia neolítica, llamémosle “magia” si se quiere, pero los tratados de los oráculos mesopotámicos abarcan desde comportamientos atmosféricos a comportamientos animales y humanos…medicina, y muchas mates…claro que hablamos de a partir del segundo milenio para poder decirlo así, más…¿una primitiva “casa del conocimiento”?…los templos podían ser cenotafios también, así que los nuevos descubrimientos de Schmidt creo no fastidian esta hipótesis…

    En relación, parece que estamos a expensas de un estudio mas pormenorizado de los restos y que está en manos de Julia Gresky (DAI Berlin). La última información que tengo es del 2010 y se manejan dos teorías: Una que se trate de canibalismo ritual como consecuencia del modo como se cortaron los huesos para, hipotéticamente, extraer el tuétano. Y otra que tales usos fueran parte de rituales post-mortem, a igual que se realizaban durante el Neolítico Pre-cerámico en Oriente Próximo, y que la técnica de corte utilizada fuera la misma que para el caso de animales.

    Si se diera el segundo caso, estaríamos ante rituales hacia los ancestros, lo que reforzaría mis conjeturas acerca del tipo de ceremonias del santuario.

    Mas lo cierto es que todavía no existe una hipótesis consolidada del tipo y extensión de los rituales en Göbekli Tepe, y pasará algún tiempo hasta que tengamos conclusiones definitorias.


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