De como se crearon los dioses.

gobekli-tepe-pilarCada vez que un físico teórico, sea de la talla que sea, nos proclama ufano que ha llegado a la conclusión que Dios es innecesario para la creación del Universo, se me dibuja en la cara una media sonrisa. No se trata de estar en contra de esos deseos integradores del todo que tal ciencia universal nos propone,  sino mas bien me hace reflexionar sobre la escasez  de las premisas que tales proposiciones se afanan en presentarnos, y mas si tenemos en cuenta que sus propias hipótesis nos hablan de posibles realidades infinitas donde todo entra dentro de lo posible, y por tanto la existencia de una singularidad asimilable a las figuras divinas.

Yo, aún lejos de desestimar la labor de tales mentes, no dejo de pensar que el Antropoceno, como concepto, tiene parcas posibilidades de ser volcado en conjeturas matemáticas,  y esto es porque estamos ante una “creación” del hombre, y aunque pudiéramos explicar su física cerebral, el motor, resultaría ajeno a tales conocimientos el porque de la necesidad de la existencia de los dioses.

« Al principio era el Verbo, y el verbo estaba en Dios y el verbo era Dios. » Juan 1:1, Biblia Reina Valera (1966)

Venus de Laussel. 25.000 años aprox. Musée d’Aquintanie. Burdeos

Venus de Laussel. 25.000 años .a.c. aprox. Musée d’Aquintanie. Burdeos

Cuando la palabra se convirtió en el principal medio de transmisión del conocimiento y acicate para la supervivencia, no existían los dioses. Aún así, las poblaciones del Paleolítico Superior  ya dispondrían de un mundo trascendental íntimamente unido a su subsistencia como especie. Un ideario que quedaría plasmado en sus ritos y expresiones artísticas.

La exaltación mística de ciertos aspectos de lo terrenal  esta íntimamente ligado a lo esencial. La importancia de acontecimientos tales como la natalidad y el control del medio hacen de su entendimiento un factor crítico, siendo la exaltación de la madre y el conocimiento heredado de los ancestros su medio vehicular. No estamos hablando propiamente de “cultos” sino de rituales de recordatorio donde existen conceptos aglutinantes que plasman el conjunto del saber que se tiene sobre  un propósito vital.

La asimilación de estos preceptos como una primitivo culto solamente nos lleva a la controversia sobre si el hombre es un “ser religioso” y sobre si la religión es una cualidad evolutiva, hipótesis que no es aceptable e implica un desconocimiento de la transformación social que supuso acontecimientos como el desarrollo de las economías agropecuarias durante la implantación del Neolítico  y que convergen en la utilización de esos mismos conceptos unificadores como detonante para las imprescindibles modificaciones sociales dentro de los grupos de cazadores-recolectores.  Así, lo que existe con anterioridad al Neolítico es una idealización de un conocimiento dado y no un numero indeterminado de divinidades por encima de la naturaleza del hombre. El quid de la cuestión esta en considerar si determinadas utilidades del pensamiento abstracto, que si es una cualidad, deben ser interpretadas como una disposición a la recreación de entes superiores, que como posibilidad es cierta, mas nunca ha de ser tomado como un condicionamiento predefinido. De hecho, todavía en el Neolítico pre-cerámico A de Oriente Próximo se conserva ese paleolítico formato “horizontal” o “terrenal” en las representaciones artísticas o, en todo caso,  los símbolos totémicos que relacionarían el mundo de los muertos y el de los vivos, pero nunca aparece el hieratismo vertical, que no se dará hasta bien entrado el Neolítico, fruto de las creencias en estadios superiores.

Pero, ¿Como se paso de ese pensamiento horizontal a ese mundo vertical..? Relevantes son las teorías acerca de como se sucedieron tales hechos.  Desde la predisposición ideológica y de pensamiento hacia los cambios en el mundo de  lo simbólico, pasando por que la exigencia  de introducir la agricultura como sistema económico por motivos sociales y/o medioambientales y que conduciría a replantearse la perspectiva sobre el lugar que ocuparía el hombre en esa nueva realidad, hasta que los cambios ideológicos y económicos se reforzaran mutuamente.

Como ya hemos comentado, no cabe duda que el ser humano dispone de la capacidad para replantearse su relación con el mundo que le rodea, existe una “predisposición”, lo que no parece tan evidente es que exista una necesidad previa que acicate esa eventualidad. La posibilidad cierta de evolución en el pensamiento del hombre se debe de acompañar de razones que justifiquen esa transformación crítica y estas razones giran en torno a la supervivencia. La adopción de las prácticas agropecuarias como consecuencia de cambios en las condiciones del entorno – técnicas que posiblemente ya se conocieran con anterioridad. De nuevo existe un predisposición – progresivamente implicarían la introducción de nuevas formas de pensamiento social y simbólico ante nuevas coyunturas. Aquí habría que aclarar que el hombre del periodo 1 del ASPRO en Oriente Próximo, 12000-10000 a.c., dominaba su medio, tenía el conocimiento, y su mundo giraba en torno a las dádivas de una Naturaleza totalmente proveedora. ¿Porque iban a cambiar su visión simbólica..?  Solamente una “perdida de confianza” hacia tal Universo, y que había mantenido durante milenios, hará posible un cambio en su forma de pensar.

Parece evidente que la adopción de la agricultura y la ganadería ahondarían mas en esa nueva forma de percibir el mundo. Los imprescindibles cambios sociales que conlleva la adopción de tales prácticas reforzarían o debilitarían  los antiguos usos en torno a los dos pilares del sentimiento paleolítico. Así, quedaría reforzado el ritual hacia los ancestros, mientras que la posición de la madre quedaría mas diluida, ya no  se fía tanto a la Naturaleza. Un reforzamiento del papel de los ancestros que quedará plasmado en la acentuación de los rituales de enterramiento y de  las prácticas ceremoniales en sus cadáveres . – Ejemplo podría ser el culto a los cráneos que ya se da en el neolítico acerámico A -. Punto de inflexión que si daría lugar a la alteración de sus preceptos cosmológicos como fruto de la ausencia de control sobre asuntos tan vitales para la agricultura como puedan ser los fenómenos atmosféricos, los tiempos y el clima, y que invitan a crear entidades celestiales de carácter etéreo. De hecho, posiblemente sea en este momento cuando los ancestros evolucionan desde ser adalides del conocimiento a ser, también, protectores y mediadores ante tales fenómenos. Se está creando el “pensamiento vertical” neolítico.  De esta guisa, acontece una nueva perspectiva, ya que se pasa de un acepción de “espíritu” como cualidad definitoria de una entidad natural y conocida, a un ente abstracto, con un comportamiento aleatorio, ausente de una moral y ética predefinidas, que será el preludio de los dioses.

Representación de los ancestros en Gobekli-Tepe. Siglo X a.c.

Representación de los ancestros en Gobekli-Tepe. décimo milenio a.c.

Llegados a este punto, los antiguos directores de los rituales de recordatorio, y el que se basaba conocimiento paleolítico,  pasan a ser, además, intérpretes de las veleidades de estas repotenciadas caras de la Naturaleza. Impredecibilidad de lo incontrolable que lleva a la especulación ante la ausencia de un conocimiento cierto y que conduce a la traducción de su comportamiento, no benéfico, como a una falta de atención del hombre, a una irritabilidad, y que es deducida como un castigo. De hecho, esta solución, posiblemente, será utilizada para crear un incentivo psicológico por parte de los conductores de los asentamientos para involucrar a sus pobladores en los nuevos rituales agropecuarios.  Conductores de los asentamientos, que al igual que el resto de la población,  progresivamente irán especializando sus labores y que llevarán a la posterior creación de las castas sacerdotales.

Por otro lado y en paralelo, según se incrementa la extensión de los asentamientos, se produce la intensificación de lo público con respecto a los clanes que lo integran. Así los antiguos cultos familiares hacia los ancestros comienzan a compaginarse con rituales comunitarios que forman parte de un proceso de integración, y en cuyo desarrollo se procederá a distinguir a determinadas figuras dentro del conjunto de ascendientes por sus méritos hacia la prosperidad del poblado.  No sabemos si durante este proceso finalmente se produjo una unificación de todos estos meritorios en una entidad única o por el contrario, si uno de ellos, fruto de la preeminencia social familiar, tomó el papel de portavoz del grupo. A lo que si condujo las creciente mitificación de esta figura, fue la creación del dios patronal. Divinidad patronal que será el portavoz  ante el conjunto de las deidades máximas, ya en un proceso  preurbano, de las rogatorias de individuos y comunidades. No es necesario aclarar que este curso de acontecimientos, en Oriente Próximo, dará como resultado los estados teocráticos mesopotámicos, donde la ya religión estará íntimamente ligada a la economía.

Es cierto que lo hasta ahora presentando en su generalización, no cabe duda que existieron variaciones en los formatos de las teogonías en función del tipo de economía, bien sea ganadera, agrícola o mixta, a lo que habría que añadir las características biotípicas de la región donde se levantaron los poblados o en  que momento de sedentarismo estuvo la sociedad en discusión, así como, y posteriormente, el grado de dependencia de un asentamiento sobre otro. Ésta varianza dará lugar a divinidades que se pueden aunar en tres pautas principales:  Ctónicas, cósmicas y astrales , y que serían integradas en los diferentes panteones.

Otro aspecto a considerar dentro de la construcción de las teogonías y su explicación de mundo es el hecho creativo. Mientras que durante Paleolítico lo que se produce es un exitoso  proceso de adaptación al entorno, a partir del Neolítico lo que acontece en un progresivo sometimiento de la Naturaleza. Transformación que invita pensar que la Naturaleza puede ser concebida según un deseo y ese deseo de configuración, en sus principios, tuvo que tener un origen por encima del hombre. Dicho esto, habría que aclarar que en los procesos adaptativos se hace innecesario la idea de un principio para las cosas, ya que la base del éxito esta en comprenderlas y ajustarse a sus peculiaridades; mientras que en los modificadores se hace necesario conocer su transcendencia. Apuntado lo anterior, parece lógico pensar que la falta de explicación de un proceso ajeno al conocimiento humano empujaría a engendrar fuerzas superiores, siendo su desenlace la personificación en una entidad, o entidades, de carácter universal como fuente de la creación.  Creación que será administrada, y si es necesario modificada,  por los diferentes dioses patronales.

En definitiva, hay que entender la creación de los dioses como una herramienta, una “constante matemática”, que tuvo su principio en la corrupción de los rituales paleolíticos como consecuencia de una necesidad: la supervivencia. Una supervivencia que fue condicionada por un cambio climático, el Joven Dryas, y, estos a un aumento tácito de la población en función de las posibilidades de sostenimiento,  que hizo inviables los antiguos modos de caza y recolección, empujando al ser humano a una progresiva  modificación de sus usos y costumbres. Hemos hablado de corrupción porque los ancestros pasan de ser los garantes de los ritos de recordatorio paleolíticos a ser incentivos, interpretados, de los formatos sociales que  exige la nueva economía agropecuaria. De hecho, se crean nuevos rituales acordes que tendrán, posiblemente y por primera vez, un carácter punitivo. Las incógnitas cognoscitivas que generarían  los nuevos modos reforzarían la interpretación de los diferentes acontecimientos catastróficos, así como su veleidad, llevando a la creación de entidades superiores incontrolables por el hombre que darán lugar a suplicatorios o ceremonias con el fin de aplacarlas o manejar sus decisiones, y que ira estructurando un pseudo conocimiento en manos de los directores de los rituales.  Llegados a este punto, ya tenemos los mimbres para crear las proto-religiones.

  • Señor Kan:

    Yo no lo conozco pero siento curiosidad por saber porqué se muestra tan enojado. ¿Celos profesionales tal vez? Espero que esta vez se digne a contestarme, pedazo de zoquete mal educado. ¿Su madre no le enseñó a responder a las preguntas bien intencionadas?

  • Amildao dijo:

    @ el gran kan:

    Afortunadamente, su blog es un páramo.

    :meparto:

  • Lampuzo dijo:

    Bien.. Hallan Çemi, Neolítico pre-cerámico A, IX milenio a.c. aprox. Esto viene a decir que existía una conexión entre clanes, como ya ha sido comentado, entre el sudeste de Anatolia y el Levante Mediterráneo Meridional. como parte de la industria lítica. Existe un intercambio de conocimiento, pero faltarían alrededor de 2000 años para los primeros indicios de practicas religiosas.

    Disculpa la tardanza Lampuzo: ¡Leches!, ¿y Gobekli?…¿los cráneos natufienses?…¿cuando hablamos de algún culto… no implica necesariamente una religión?…¿cuándo surgieron los dioses en definitiva?…¿deidades sin religión?…¿cultos familiares?

    Tru dijo:

    ¿Empezarían a cortar cabezas para practicar un culto con ella en caso de muerte lejos del lugar de culto?…atendiendo también, a que el párrafo de Rubio anterior, pueda responder a que encontramos tumbas en los asentamientos porque en otras partes no se excava…podemos decir que solo encontramos tumbas en asentamientos, ¿pero que solo allí las hubiese?

    Disculpen la tontería, no me la tengan en cuenta…quiero decir, ¿implica el nomadismo ausencia de tumbas?

    Observamos tumbas natufienses asociadas al sedentarismo, y en el CAP VIII de libro que enlazó el señor halliday, hablando de la cultura Halaf, que sin estar, la cultura en sí, especialmente definida en el tiempo por la arqueología, (no los hallazgos, ojo…parece ser, que al menos al comienzo, se trataba de agricultores de secano exclusivamente (al respecto de la agricultura…también cazaban y tenían ganado), que no mejoraban el rendimiento agrícola con regadíos, y por ello, podemos suponer una extensión hacia atrás en el tiempo de estas prácticas, para pequeños grupos, que no necesitaban de cursos de agua importantes), encontramos Tell Brak, 6500 a.C en su período protohassuna, pre- halafiense, y vemos que comenzó como una comunidad central, rodeada de asentamientos periféricos, satélites, que se expandieron hacia el interior, es decir, creció de fuera hacia dentro, hablando de su desarrollo urbano (al contrario que en las ciudades con cursos de agua importantes, que crecían a partir de un núcleo); esto, es interpretado por algunos investigadores como que los pobladores llegaban a la ciudad por voluntad propia…como si este desarrollo implicase una falta de autoridad central.

    Quizás este sea un buen ejemplo de tránsito de cazadores-recolectores a agricultores: si decimos que cada pequeño grupo, clan, familia, cultivaba lo suyo, pues se entendería la necesidad de dispersarse, con pequeñas parcelas de cultivo para cada cual…más, con el paso del tiempo es de suponer una organización mayor, como así fue, y jerarquización. Pero también se habla de trashumancia de tribus nómadas y un comercio de bienes que resultarían de prestigio; el comercio no suponía un modo de vida, pero lo exótico recaía en un algún jefe…posteriormente, y al caso, parece que la cultura halafiense se dedicaba al comercio de la obsidiana, atendiendo a la distribución de los tells…¿unos primeros nómadas, que se asentaron en una mina, y fueron así migrando en busca de otras, para acabar sedentarizándose gracias al comercio?; podemos perfectamente suponer una zona agrícola y ganadera, a los pies del Tauro, que permite el asentamiento de estos nómadas que comerciaban con obsidiana…

    Con todo ello, vemos que a los pies del Tauro, a lo largo de 3000 años, se asentó la agricultura de secano y la ganadería, y quien sabe, ¿los pretéritos cultos con cráneos, pasaron a sustanciarse con cabezas cerámicas?:

    https://en.wikipedia.org/wiki/Tell_Brak

    De este gerolo, nos dice Mallowan, 1947, “represented divinities or dignataries of very high standing”,

    “The Advent of the Era of Townships in Northern Mesopotamia” (Abdul Jalil Jawad)

    ¿Son las tumbas las que nos indican la existencia de religión, como nos contaban en la EGB?

  • Y sigo en moderación…25 horas no está mal, me ha dado tiempo a enseñarle al dragón a hacer piruetas. :D

    Pero se han acabado los pistachos…:(

  • Tru dijo:

    ¡Leches!, ¿y Gobekli?…¿los cráneos natufienses?…¿cuando hablamos de algún culto… no implica necesariamente una religión?…¿cuándo surgieron los dioses en definitiva?…¿deidades sin religión?…¿cultos familiares?

    A ver si consigo centrar el tema…

    Göbekli Tepe es una construcción, para que nos entendamos, “civil”. En ningún momento ha de considerarse como un santuario o un templo. Se trata de un recinto donde, fundamentalmente, se reunían los diferentes clanes para dirimir temas globales . Aunque los diferentes estratos lo sitúan entre el Natufiense y el PPNA, es decir tuvo una utilización de alrededor 4000 años. como poco, no parecen existir cambios en su utilización principal.

    Si admitimos esta hipótesis, que a mi entender y sin mas datos parece la mas acertada, tendríamos un poso inicial hacia la continuidad de modos y costumbres hasta bien entrado el PPNB. Usos y costumbres que seguirían incluyendo, al igual que en el Paleolítico Final, rituales en torno a la figura de los ancestros y donde los enterramientos nos dibujan la importancia de los cráneos en estos ritos.

    Debemos entender por tanto, que los rituales,y que no defino como “cultos” para no dar a confusión, seguirían teniendo ese papel de “recordatorio” del conocimiento heredado. Ritos que se complementarían con los practicados hacia la maternidad, y que han quedado reflejados en las estructuras artísticas de Göbekli Tepe, Nevali Çori etc.

    Debemos entender por tanto, y si seguimos a J. Cauvin, que lo que generó cambios en esta estructura de creencias horizontales, que podemos definir como “terrenales”, no se produjo hasta la plena instauración del Neolítico donde, y por ejemplo, comienzan a detectarse en el Levante Mediterráneo personalidades agropecuarias asociadas a los antiguos rituales, hablamos del año 7500 a.c.. -- Eṕoca que concuerda con el enterramiento del recinto de Göbekli Tepe -- Estamos ante una época de transición.

    Ahora tengo que dejarte, continuará.

  • @ Lampuzo:

    http://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/gobekli-tepe-el-primer-templode-la-historia_6363

    En 2000, Klaus Schmidt expuso la teoría de que Göbekli Tepe fue un centro religioso en el Neolítico, lo que lo convertiría en el templo más antiguo de la historia; al menos seis milenios anterior al complejo megalítico de Stonehenge, en Gran Bretaña. Según Schmidt, el complejo habría sido construido por grupos de cazadores-recolectores que peregrinaban periódicamente desde un área de doscientos kilómetros a la redonda para celebrar rituales asociados a las fuerzas animales que se representaban en los pilares del complejo.

    Basándose en…

    Estos pilares –comparables con los de los cercanos templos de Nevali Çöri, anegados por una presa de reciente construcción– parecen figuras humanas estilizadas, sin cabeza, con brazos esculpidos a cada lado y acabados en unas manos que se dirigen hacia el vientre, cubierto con una especie de taparrabos. Todos miran hacia el interior del círculo, «como en una reunión o una danza». Según Schmidt, representan el inframundo. La falta de cabeza se relacionaría con la costumbre de retirar los cráneos de las sepulturas. El enterramiento de las estructuras también resulta intrigante: ¿Perdían su poder espiritual con el tiempo? ¿O la ceremonia estaba asociada a algún hecho o personaje, como el jefe de un clan?

    Y…

    Schmidt cree que el descubrimiento de Göbekli Tepe cambia nuestra comprensión del desarrollo del Neolítico. Frente a la tesis convencional de que la invención de la agricultura propició el paso a un modo de vida sedentario, Schmidt considera que en el caso de Göbekli Tepe el motor del cambio fue la religión. Fueron grupos de cazadores-recolectores seminómadas los que comenzaron a asentarse en la zona para almacenar y defender sus fuentes de comida con el objetivo de proveer al templo.

    Si bien…

    Sin embargo, estudiosos como Ted Banning han puesto en duda que Göbekli Tepe fuera exclusivamente un centro religioso y no un asentamiento, así como que sus constructores fueran cazadores-recolectores, pues se han hallado pequeños molinos y hoces de sílex, propios de agricultores.

    Parece que la “vigencia”, extensión en el tiempo de la función del emplazamiento así como de los restos allí encontrados no ayudan a precisar dicha función; ya mencionabas en la entrada que se trataba de rituales de recordatorio, como podría suceder con la venus de Laussel muy anterior…sin querer entrar en mayor controversia, me pregunto si el carácter de los rituales, es decir, si fuesen bien de recordatorio a los muertos o bien a la fertilidad (diosas madre), cambiaría de un sentido “templario” en el primero de los casos a un sentido “civil” en el segundo, o como decía anteriormente, alprincipio del hilo, estar ambas inseparablemente unidas en sus albores….

    Al fin y al cabo se han encontrado huesos, más, me sigue gustando la idea de un inventario de mundo, un animismo paleolítico trasformado en panteísmo neolítico, a través del arte, vehículo de los rituales recordatorios…

    Y sobre este arte, megalitismo, hablando de los pilares de Gobekli, podemos leer:

    Al parecer, alguno de ellos podría ser más antiguo que los cuatro excavados hasta la fecha, remontándose a finales de la última glaciación, hace unos 15.000 años; sería, por tanto, 5.000 años anterior a las primeras evidencias de agricultura.

    Esto, no impide que tengas razón en tanto y en cuanto supongamos una determinada función a estas piedras, como para el caso, rituales de recordatorio…más, si se habla del 13000-12000 a.C., ¿cuánto tardarían los guías de los recordatorios, (de haberlos), en convertirse en especialistas, “sacerdotes”, y, por tanto, considerar ya un culto y no un ritual lo que se practicaba?…¿6000-5000 años?

    Añadir además los descubrimientos en los estratos inferiores de restos humanos, a pesar de su dispersión.

    Y es que, como diría Cauvin, ¿por qué no considerar un cambio endógeno producido por un cambio de mentalidad, que no iría para el caso acompañado de un fenómeno “perturbador” de su entorno benefactor, sino más bien ligado a las formas de producción, un avance tecnológico…?…esas piedras Lampuzo, esas piedras…40 ton. son muchas toneladas…Cauvin enfatiza la componente genealógica para interpretar los cultos craneales…

    Lampuzo dijo:

    Debemos entender por tanto, y si seguimos a J. Cauvin, que lo que generó cambios en esta estructura de creencias horizontales, que podemos definir como “terrenales”, no se produjo hasta la plena instauración del Neolítico donde, y por ejemplo, comienzan a detectarse en el Levante Mediterráneo personalidades agropecuarias asociadas a los antiguos rituales, hablamos del año 7500 a.c.. — Eṕoca que concuerda con el enterramiento del recinto de Göbekli Tepe — Estamos ante una época de transición.

    El enterramiento del lugar podría encajar perfectamente también con que, al igual que en el PNNA en algunos lugares, como dices entorno al 7000 a.E.C., coincidente con el aumento de comercio en el corredor levantino (7600 a.E.C.), responda a un cambio en las ya “liturgias”, rituales si se quiere, como podemos observar por ejemplo en Jericó, donde encontramos inhumaciones en habitaciones de las casas que después probablemente serían destruidas como parte de la inhumación. En este sentido, cabe pensar en ritos fundacionales.

    Es decir, de esta pretérita función supuesta de “casa del conocimiento”, por lo dicho en comentarios anteriores acerca de la transmisión del mismo ligada a los ancestros, o mejor, como apuntan Verhoeven o Garfinkel, a la fertilidad, (si bien ya para el PNNB, más esto es extrapolable) casaba con la función de “casa de los muertos”, o era indistinguible en su mentalidad, y con el tiempo, sería recordado el emplazamiento, ante la potenciación de nuevos saberes, como “casa de los muertos” en exclusiva, perdiendo su vigencia como “casa del conocimiento” momento en que fue enterrado atendiendo a los cultos imperantes provenidos del sur, (Jericó, al menos) como así exigirían la sustanciación del culto. Es decir, hablo de una evolución, cambio, del culto, que sufriría Gobekli…y quizás quepa recordar que los templos ya del neolítico avanzado suponen centros de conocimiento…

    Retomando los megalitos de Gobekli, un punto a favor de la interpretación como “casa de los muertos”, es la disposición circular, en tolo, atendiendo a que es la que vemos después en multitud de sitios como edificaciones funerarias, esto es, de planta circular, como verbigracia desde la cultura halafiense hasta el arcaicismo griego.

    Los restos humanos encontrados son muy dispersos y poco concluyentes, aunque ya has hablado de prácticas de canibalismo ritual. Más, la lutilización ya en PNNA y puede que antes, del fuego para dar mayor vida a los cráneos…digo, mayor durabilidad, podría casar con que la cabeza quedase a la intemperie…

    Más, permite otra nueva hipótesis:

    En Kfar Hahoresh, Israel, (PPNB), dentro de una estructura para tal fin, se encuentra un cráneo humano pintado con un esqueleto de gacela sin cabeza…esto recuerda, por ejemplo a las esfinges…a Egipto, donde además de cabezas humanas con cuerpos animales también encoontramos la inversa…cabezas de animales en cuerpos humanos…hablando de estatuas, eso si.

    En Gobekli, los diferentes “totems”, ¿altares?, pilares, aparecen adornados de figuras animales de por allí, y ya que no tienen cabeza, puede que le pusiesen encima una (ya hemos hablado de que en el natufiense también cortaban las cabezas de los muertos), quedando así, en definitiva, la representación como una cabeza humana con un animal de cuerpo. Esto, casa con la componente genealógica, en sentido de conseguir una distinción entre clanes apoyándose en distintos animales, quizás ligados a las actividades preeminentes de cada clan, por lo que quizás pudiésemos hablar de una comunidad de clanes, dentro de un determinado radio, que comerciasen u se dedicasen en mayor proporción a una cosa u otra…¿clanes especializados?..o mejor aún y más sencillo: atendiendo a la posición social del difunto…aves o bucráneos o guepardos indicarían diferentes dignidades en vida.

  • Y añado, matizo…por si las moscas…

    Tru dijo:

    Es decir, de esta pretérita función supuesta de “casa del conocimiento”, por lo dicho en comentarios anteriores acerca de la transmisión del mismo ligada a los ancestros, o mejor, como apuntan Verhoeven o Garfinkel, a la fertilidad, (si bien ya para el PNNB, más esto es extrapolable) casaba con la función de “casa de los muertos”, o era indistinguible en su mentalidad,…

    Que dicha extrapolación responde a un enfoque etnoarqueológico, como el de L. Binford, de considerar los aspectos “estáticos” y “dinámicos” de una cultura, respondiendo los primeros a las cuestiones esensiales que mentábamos desde un principio, y los segundos a cambios debidos a una difusión, migración, comercio, avance tecnológico…es decir, cambios bien afectos a circunstancias exógenas o endógenas. Evidentemente esto se retroalimenta, y el dinamismo de las culturas, sin cambiar, antropológicamente hablando, lo esencial, dibuja escenarios diferentes que en definitiva conforman ya nuevas culturas…

    Y otra cuestión, auque puede que puramente semántica, sería, que si yo dijese, que ritualizamos los instintos, que no dejan de ser un conocimiento heredado, y que los cultos responden a un conocimiento trasmitido, la trasmisión de conocimientos prácticos, podría responder a cultos, antiguos rituales recordatorios…

    Pero bueno, en definitiva, que ya lo decía Jenófanes, “hemos creado a los dioses a nuestra imagen y semejanza”.

  • @ Lampuzo:

    Decías que las excavaciones en Gobekli estaban en manos de Juilia Gresky, y parece haber encontrado indicios de decapitaciones y decoración craneal para los ¿enterramientos?…

    “Signs of burning or impact of low heat were present in 109/594 of the fragments, 19/594 showed cut marks most probably due to dismembering. On skull fragments of three different individuals up to 3mm deep straight geometrically carved decorations are placed mostly in the frontal and anterior parietal parts of the skull. The carvings on the best preserved skull are extending in a sagittal line to the occipital and also to the mandible. In contrast to all other fragments, in this special case a drilling on the left parietal was done and remnants of ochre were visible. These different burial customs will be discussed in comparison to other sites in Neolithic Turkey and an overview about age and sex distribution as well as pathological processes will be given.”

    http://meeting.physanth.org/program/2015/session03/gresky-2015-decoration-and-cremation-of-neolithic-human-bones-from-gobekli-tepe-turkey.html

  • Tru dijo:

    En 2000, Klaus Schmidt expuso la teoría de que Göbekli Tepe fue un centro religioso en el Neolítico…

    Mal por lo editores, expondría una hipótesis o una conjetura, no una teoría. Tampoco fue un centro neolítico como tal, como ya hemos apuntado.

    Schmidt tenía “demasiado cerca” las cátedras de Teología de Erlagen y Heildenberg.

    para celebrar rituales asociados a las fuerzas animales que se representaban en los pilares del complejo.

    No recuerdo en ningún escrito de Schmidt que se haga referencia a cultos animistas. Las representaciones animales forman parte del conjunto como símbolos de cualidades de la Naturaleza, Así en las puertas aparece la representación de un jabalí y que evocan a la protección del recinto, Buena parte de las representaciones animales tienen un valor totémico y distinguían a los diferentes clanes, y cuyas estelas decoradas diferenciaban lineas de asientos.

    https://lampuzo.wordpress.com/2013/07/26/que-es-y-que-significado-tiene-gobekli-tepe-apuntes-y-conjeturas/

    Según Schmidt, representan el inframundo. La falta de cabeza se relacionaría con la costumbre de retirar los cráneos de las sepulturas.

    Nada que pueda ser disociado de lo que venimos comentando.

    Schmidt cree que el descubrimiento de Göbekli Tepe cambia nuestra comprensión del desarrollo del Neolítico. Frente a la tesis convencional de que la invención de la agricultura propició el paso a un modo de vida sedentario, Schmidt considera que en el caso de Göbekli Tepe el motor del cambio fue la religión. Fueron grupos de cazadores-recolectores seminómadas los que comenzaron a asentarse en la zona para almacenar y defender sus fuentes de comida con el objetivo de proveer al templo.

    Ya dudo hasta que esto lo dijera Schmidt. Esto es una apología del “hombre como animal religioso”

    Sin embargo, estudiosos como Ted Banning han puesto en duda que Göbekli Tepe fuera exclusivamente un centro religioso y no un asentamiento, así como que sus constructores fueran cazadores-recolectores, pues se han hallado pequeños molinos y hoces de sílex, propios de agricultores.

    Lo de Ted Banning es una majadería. Que yo sepa, la recolección del cereal silvestre también explicaría la existencia de esos útiles.

    Siento la tardanza. Iré desarrollando tus comentarios en la medida de lo posible

  • Lampuzo dijo:

    Siento la tardanza. Iré desarrollando tus comentarios en la medida de lo posible

    No te preocupes, nunca hay fallo escojas el momento que escojas.

    Pero para que me haga una idea:

    a)¿Qué caracteriza a un templo?,

    ¿El carácter de los rituales? En tal caso, ¿que ritos excluyen a una edificación de tal catalogación?

    Ted Banning dice:

    “It is … likely that some of these buildings were the locus for a variety of rituals, probably including feasts, mortuary rites, magic, and initiations,” he writes. “Yet there is generally no reason to presume a priori, even when these are as impressive as the buildings at Göbekli Tepe, that they were not also people’s houses.”

    http://www.press.uchicago.edu/pressReleases/2011/October/CA_1110_Gobekli.html

    b)¿Empieza la religión con el hito funerario? De ser así, Julia Gresky, encontró un fragmento de cráneo decorado con ocre…

    Al igual que tu, pienso podría tratarse de canibalismo ritual; cabe recordar que en el paleolítico, se practicaba el canibalismo…el Barto dejó la reseña a un libro aquí sobre ello…quizás se lo comiesen todo menos la cabeza… :nose: ..,la tumba que mente en pasados post, sobre una cabeza humana y un esqueleto de gacela, llama la atención…

  • Tru dijo:

    ¿cuánto tardarían los guías de los recordatorios, (de haberlos), en convertirse en especialistas, “sacerdotes”, y, por tanto, considerar ya un culto y no un ritual lo que se practicaba?…¿6000-5000 años?

    Es es la pregunta de millón. Siguiendo a Carlos G. Wagner:

    Todavía, y por aquel tiempo, hablo ya del Neolítico las familias prominentes dentro de los asentamiento estaban desprovistas de poder económico y político, si bien gozaban de una autoridad familiar y del ritualizado recordatorio social dentro de un contexto, todavía, comunal y de reparto igualitario. (Fied, 1974) Fue el progresivo aumento del tamaño de las aldeas y su urbanismo, léase Calcolítico, y la aparición de construcciones y “utilidades” de general servicio público, distintas de las domésticas, las que encumbraron definitivamente a los “conductores” de tales rituales a la gradual apropiación del conocimiento general, como necesario soporte de tal necesidad organizativa.

    Presentado lo anterior, el último paso lo constituyen las desigualdades implícitas, que dan las posiciones de prestigio, en las sociedades jerarquizadas y tienen una base exclusivamente económica y que, a la vez, se retroalimentan: A mayor prestigio mayor riqueza y a mayor riqueza mayor prestigio. Una situación que hará que paulatinamente los principales linajes, y que eran emporios agrícolas, tuvieran las mejores parcelas cultivables o cinegéticas. De hecho, el origen de las desigualdades sociales, y como ya conocemos, no son otros que la acumulación de riqueza, la Guerra y la posesión del Conocimiento, que, en el último y en nuestros caso, era el acumulado saber ritualizado.

    De ésta guisa, y como preludio a las teocracias, en las ya urbes mesopotámicas, tendremos un linaje principal, dentro de un consejo de preeminentes posiblemente emparentados, un fundador-héroe de la ciudad con igual línea dinástica que los anteriores y un culto a los ancestros. Resultado, al cabo de los tiempos: Una divinidad patronal. Divinidad patronal que será fundamental en esa imprescindible adaptación psicológica hacia sus conciudadanos y que blindará ese progresivo afianzamiento político, conseguido social y económicamente.

    Efectivamente y según entendemos , hablamos para su consecución de alrededor de 6000 años.

    ¿por qué no considerar un cambio endógeno producido por un cambio de mentalidad, que no iría para el caso acompañado de un fenómeno “perturbador” de su entorno benefactor, sino más bien ligado a las formas de producción, un avance tecnológico…?…esas piedras Lampuzo, esas piedras…40 ton. son muchas toneladas…

    Estas planteando las hipótesis de Childe. A mi me gusta mas esta:

    “La adopción de las prácticas agropecuarias como consecuencia de cambios en las condiciones del entorno – técnicas que posiblemente ya se conocieran con anterioridad. De nuevo existe un predisposición – progresivamente implicarían la introducción de nuevas formas de pensamiento social y simbólico ante nuevas coyunturas. Aquí habría que aclarar que el hombre del periodo 1 del ASPRO en Oriente Próximo, 12000-10000 a.c., dominaba su medio, tenía el conocimiento, y su mundo giraba en torno a las dádivas de una Naturaleza totalmente proveedora. ¿Porque iban a cambiar su visión simbólica..? Solamente una “perdida de confianza” hacia tal Universo, y que había mantenido durante milenios, hará posible un cambio en su forma de pensar.”

  • Tru dijo:

    En Kfar Hahoresh, Israel, (PPNB), dentro de una estructura para tal fin, se encuentra un cráneo humano pintado con un esqueleto de gacela sin cabeza…esto recuerda, por ejemplo a las esfinges…a Egipto, donde además de cabezas humanas con cuerpos animales también encoontramos la inversa…cabezas de animales en cuerpos humanos…hablando de estatuas, eso si.

    Para quien tenga interés sobre Kfar Hahoresh ver Horwitz L.K. & Goring-Morris N. (2004)

    http://sciencepress.mnhn.fr/sites/default/files/articles/pdf/az2004n1a12.pdf

    Advierte en las conclusiones:

    “Dado el rango de especies representadas y la tipología de estas asociaciones, parece improbable que, como se ha conjeturado comúnmente, los restos faunísticos
    estuvieran destinados únicamente como alimentos para los fallecidos o incluso como ofrendas de alimentos para los difuntos. Además, el hecho de que el conjunto de rituales faunístico de Kfar Hahoresh sea paralelo a otros sitios del Neolítico, demuestra que el entierro humano-animal y la representación de animales en contextos sagrados eran prácticas generalizadas de PPNB. Los hallazgos de Kfar Hahoresh ofrecen así una nueva visión del mundo simbólico de los pueblos PPNB y denotan otros aspectos de un sistema de creencias pan-Levantino compartido o bien “esfera de interacción” definida por Bar-Yosef & Belfer-Cohen (1989a, 1989b).”

    Horwitz no comenta nada en cuanto al significado simbólico de estos enterramientos.Mas como hace alusión a un sistema de creencias pan-Levantino, he estado releyendo a
    Bar-Yosef & Belfer-Cohen pero tampoco hace referencia alguna en que consistía ese sistema, según su criterio. Dejo enlace:

    https://www.researchgate.net/publicatio/281999992_The_Levantine_PPNB_interaction_sphere

    En Gobekli, los diferentes “totems”, ¿altares?, pilares, aparecen adornados de figuras animales de por allí, y ya que no tienen cabeza, puede que le pusiesen encima una (ya hemos hablado de que en el natufiense también cortaban las cabezas de los muertos), quedando así, en definitiva, la representación como una cabeza humana con un animal de cuerpo. Esto, casa con la componente genealógica, en sentido de conseguir una distinción entre clanes apoyándose en distintos animales, quizás ligados a las actividades preeminentes de cada clan, por lo que quizás pudiésemos hablar de una comunidad de clanes, dentro de un determinado radio, que comerciasen u se dedicasen en mayor proporción a una cosa u otra…¿clanes especializados?..o mejor aún y más sencillo: atendiendo a la posición social del difunto…aves o bucráneos o guepardos indicarían diferentes dignidades en vida.

    Esto te comentas es perfectamente plausible y complementaría la hipótesis que venimos manejando. No son actitudes funerarias excluyentes.

  • Tru dijo:

    “Signs of burning or impact of low heat were present in 109/594 of the fragments, 19/594 showed cut marks most probably due to dismembering. On skull fragments of three different individuals up to 3mm deep straight geometrically carved decorations are placed mostly in the frontal and anterior parietal parts of the skull. The carvings on the best preserved skull are extending in a sagittal line to the occipital and also to the mandible. In contrast to all other fragments, in this special case a drilling on the left parietal was done and remnants of ochre were visible. These different burial customs will be discussed in comparison to other sites in Neolithic Turkey and an overview about age and sex distribution as well as pathological processes will be given.”

    “Los signos de quema (de los restos humanos..) o la presencia de fuego bajo estaban presentes en 109/594 muestras, 19/594 mostraron marcas de cortes por desmembramiento..”

    Bien esto indica la ausencia de piras funerarias y si la utilización del fuego para apartar la carne del hueso para limpiarlo. Por otro lado, el hecho que aparezcan cortes por desmembramiento afianza la idea de practica caníbales del signo que sean: “Canibalismo afectivo” o bien “canibalismo agresivo”(Sagan,1974)

  • Tru dijo:

    a)¿Qué caracteriza a un templo?,

    ¿El carácter de los rituales? En tal caso, ¿que ritos excluyen a una edificación de tal catalogación?

    Buena pregunta. No es el carácter de los rituales como tal.De hecho en las teocracias mesopotámicas todo el conocimiento estaba ritualizado. Creo que la diferencia estriba en el modo como se trataba al receptor de las liturgias. Un dios está vivo, mientras que a los ancestros se les consideraba muertos.

    “It is … likely that some of these buildings were the locus for a variety of rituals, probably including feasts, mortuary rites, magic, and initiations,” he writes. “Yet there is generally no reason to presume a priori, even when these are as impressive as the buildings at Göbekli Tepe, that they were not also people’s houses.”

    Si excluimos la alusión a la magia para el Natufiense-PPNA, estoy de acuerdo.

    b)¿Empieza la religión con el hito funerario? De ser así, Julia Gresky, encontró un fragmento de cráneo decorado con ocre…

    Mi conjetura esta plasmada en la entrada, pienso que no.
    En cuanto el cráneo decorado, vuelvo a insistir,rituales hacia lo ancestros que no son excluyentes con las liturgias de recordatorio del conocimiento.

  • @ Lampuzo:

    Saludos. Agradezco las respuestas y los enlaces Lampuzo…si bien para el enlace de Bar-Yosef & Belfer-Cohen hay que registrarse.

    En cuanto a que estoy planteando las hipótesis de Childe, hombre, pues en la medida que le toca…hablo sin mucho tiento, pero eres perfectamente conocedor de que el desarrollo del pensamiento simbólico humano es un proceso constante y un factor endógeno en el cambio de las culturas; la lengua es su primer y mayor representante; no obstante, entiendo y resulta evidente que para que se dea una cultura, la que sea, hace falta un entorno que la propicie, más creo estamos precisamente evaluando una etapa de nuestra historia, en que comenzamos a dominar el medio, y como creo mentas, el hombre neolítico “dialoga” más con la propia cultura que ha creado que con el entorno, esta sumido en ella…retomo parte de tu cita:

    “Como ya hemos comentado, no cabe duda que el ser humano dispone de la capacidad para replantearse su relación con el mundo que le rodea, existe una “predisposición”, lo que no parece tan evidente es que exista una necesidad previa que acicate esa eventualidad.”

    La dualidad que presentas entre la “predisposición” humana y una “necesidad” que la espolee, pienso es útil para la comprensión del tema: intentando leer algo sobre el pensamiento simbólico paleolítico, topé con un artículo de Ángel Rivera Arriazabalaga, del que dejo el pdf, que trata especialmente del pensamiento simbólico en el período Musteriense y el canibalismo (se pregunta si es ritual o de supervivencia en esos tiempos).

    El autor entiende, que el pensamiento simbólico es un proceso constante, entendiendo como pensamiento simbólico un “…proceso cognitivo en el que se relacionan las abstracciones e ideas desarrolladas o aprendidas con símbolos,…”. Estos símbolos han de entenderse como desde el lenguaje, pasando por objetos, hasta conductas.

    Para dar al estudio la pertinencia que busca, se admiten entonces unos supuestos teóricos estructuralistas, que serán los derivados de la neurobiología y la psicología humanas. Estas disciplinas dibujarán la “esencia” de la que hablábamos sobre nuestro comportamiento como especie animal. Más profusamente señala tres principios a seguir:

    --“La evolución biológica ofrece unas capacidades funcionales de carácter innato (capacidades cognitivas básicas). Sin embargo, el grado de repercusión en la conducta depende de su desarrollo (desarrollo cognitivo). La evolución ofrece mentes preparadas para su adaptación al medio ambiente en el que se desarrollen.”

    --“Las características neurológicas y psicológicas del sistema nervioso humano indican la necesidad de un medio ambiente adecuado para que las capacidades cognitivas básicas se desarrollen adecuadamente. Tal ambiente hay que crearlo y mantenerlo, sería un especial nicho cultural humano (Tomasello, 2007: 14-23; Bickerton, 2009).”

    --“Con un nivel adecuado de estas características se producirá el desarrollo de otras capacidades (capacidades cognitivas emergentes o socioculturales; p. e. conducta simbólica), las cuales sólo existían como posibilidad a desarrollar dependiendo del medio ambiente (Tomasello, 2007: 14-23; Ardila y Ostrosky-Solís, 2008; Malafouris, 2008; Renfrew, 2008).”

    Bien, he aquí la “predisposición”, potencial, para adaptarnos al medio, por un lado. Por otro, tenemos el medio. No obstante, al pensamiento simbólico se le pueden atribuir unas características, entre otras, tomaré tres que cita Arriazabalaga:

    -Es acumulativo, pues en su desarrollo utiliza anteriores conceptos (simbólicos o no) más elementales, pero imprescindibles para toda evolución simbólica.

    Con esto, diremos que el acervo cultural propio cuenta como parte del medio, del entorno.

    -Su desarrollo precisaría de unas características medioambientales determinadas (demográficas, socioeconómicas, tecnológicas, etc.) que configuren su nicho cultural (Bickerton, 2009) o condicionantes socioculturales (Tomasello, 2007: 14-23). Por
    lo que su desarrollo histórico adquiere el aspecto de mosaico, tanto en los matices cognitivos como culturales.

    El párrafo se explica solo: mosaicos culturales a lo largo de la historia.

    -Es un proceso cognitivo emergente. Actualmente, se piensa que algunos de los procesos cognitivos importantes para la conducta humana (p. e.: conciencia reflexiva, simbolismo elaborado) son propiedades emergentes del cerebro. De la unificación funcional de ciertas capacidades cognitivas más elementales (mecanismos de atención seriados, memoria a corto plazo, emotividad, etc.), se producirían nuevas y desconocidas propiedades cognitivas, entre las que se encuentra el simbolismo. Lo curioso es que de las capacidades elementales no puede intuirse ni explicarse tal propiedad (Edelman, 1994; Edelman y Tononi, 2000; Searle, 2000: 30; Mora, 2001: 142; Rivera, 2004, 2009; Álvarez Munárriz, 2005: 25-31; Tomasello, 2007: 14-23; Ardila y Ostrosky-Solís, 2008).

    Y he aquí el punto: ¿por qué responsabilizar al Joven Dryas de la agricultura en La Creciente Fértil? (Bar-Yosef, O. and A. Belfer-Cohen: “Facing environmental crisis. Societal and cultural changes at the transition from the Younger Dryas to the Holocene in the Levant.”), es decir, evidentemente existió, y hubo de haber un impacto cultural con su presencia, pero atendiendo a las anteriores premisas en la evolución cultural, se me ocurre:

    -¿En qué medida es causante de esta revolución neolítica, en tanto y en cuanto supuso una vuelta a temperaturas glaciares en determinadas latitudes?. Cada generación afronta sus propios retos, más, ¿no tendrían un acervo de cuando ya habían pasado por las mismas sin agricultura?…para ello, haría falta una lengua para trasmitir unos cultos que recordasen dicha existencia previa y como salir del paso…sin menoscabo de que una nueva idea se les pudiese ocurrir para “safar”…del mismo modo en que resulta acicate para la agricultura también es un buen punto para justificar el canibalismo, seguir con lo mismo, vamos, o más acuciado. Hablo aquí del carácter acumulativo de cualquier evolución cultural.

    No obstante, el impacto mayor en la zona que tratamos, fue el descenso de las aguas del Mediterráneo, (…la de yacimientos natufienses que debe haber sumergidos en él), pero desde un punto de vista hidrográfico imagino tendrían los mismos incentivos que antes.

    A escala humana, el enfriamiento fue progresivo (a no ser que dicho enfriamiento fuese causado por el impacto del cometa Clovis, lo que es todavía tema de controversia y parece tiene pocos boletos ganadores…) y no hay por qué suponer apreciaciones especiales por parte del personal natufiense cara a su entorno de un día para otro, ni de una generación para otra; es decir, me planteo si como cultura fueron conscientes del cambio climático: pienso que no, no lo apreciarían, no tenían registros anteriores suficientemente concretos y amplios como para comparar…ni siquiera tenían dioses a los que echar la culpa…culpa qe digo no tenían que echar a nadie porque su día a día no cambiaría, supuso un cambio paulatino (duró 1200 años, aprox.), con lo que es de suponer además, que los cambios del biotopo serían asumidos por culturas posteriores, propiamente todavía paleolíticas…¿o estamos hablando de un cambio tal que se manifestaría en las culturas humanas 4000-5000 años después?.

    Si acaso, es de recibo suponer que la acumulación simbólica funcionaría también en adaptaciones intermedias al paulatino cambio de entorno, y por tanto, debemos buscar en los signos que nos dejaron evidencias de este cambio.

    Y de aquí, quiero inferir, que la agricultura no tuvo en este proceso climático un “padrino manirroto”, si no que afectaría a los diferentes grupos de diferentes formas, y la aceptación de la agricultura, popularización, tal vez se deba más a migraciones, contactos, para el caso anatolio, desde el sur o los Zagros…Además también observamos el surgimiento de la agricultura de forma ajena en diferentes partes del globo; parece que hay convergencias que se acaban dando siempre…(aunque bueno, los inuits en este caso lo llevan crudo). Hablo aquí de un mosaico cultural…de culturas inconexas pero con elementos, convergencias, comunes.

    El fenómeno agrícola esta ahí, pero pienso su nacimiento todavía es incierto. Un estudio comparativo de los diferentes modos en que diferentes culturas la asumieron, quizás resultase revelador…o quizás no en la medida que encontremos evnetos puntuales que pudiesen propiciarla en cada ámbito donde apareció; es indudable que las secuelas del Joven Dryas influiría a las culturas paleolíticas de la zona, y supone un aditamento para conseguir mayor objetividad a la hora de evaluar la evolución de una cultura, pues añade una disciplina del conocimiento más que precisa mejor el entorno donde estas se dieron, pero, itero, no alcanzo a ver el peso específico que la “desecación” mediterránea pudiese haber tenido…se me hace tarde…sin querer abusar, mañana te pregunto sobre el canibalismo unas cosillas…

    http://campus.usal.es/~revistas_trabajo/index.php/0514-7336/article/view/7171/8124

  • Lampuzo dijo:

    Para quien tenga interés sobre Kfar Hahoresh ver Horwitz L.K. & Goring-Morris N. (2004)

    http://sciencepress.mnhn.fr/sites/default/files/articles/pdf/az2004n1a12.pdf

    Advierte en las conclusiones:

    “Dado el rango de especies representadas y la tipología de estas asociaciones, parece improbable que, como se ha conjeturado comúnmente, los restos faunísticos
    estuvieran destinados únicamente como alimentos para los fallecidos o incluso como ofrendas de alimentos para los difuntos. Además, el hecho de que el conjunto de rituales faunístico de Kfar Hahoresh sea paralelo a otros sitios del Neolítico, demuestra que el entierro humano-animal y la representación de animales en contextos sagrados eran prácticas generalizadas de PPNB. Los hallazgos de Kfar Hahoresh ofrecen así una nueva visión del mundo simbólico de los pueblos PPNB y denotan otros aspectos de un sistema de creencias pan-Levantino compartido o bien “esfera de interacción” definida por Bar-Yosef & Belfer-Cohen (1989a, 1989b).”

    Saludos.

    Muy interesante esto que cuentan.

    Empiezo a estar notablemente persuadido de que el canibalismo empezó de supervivencia (en el enlace que dejé del período musteriense, el autor no puede a la postre, decidir si hay ritual de por medio,…si bien, llama la atención una cosa: en la amplia zona que reconoce el trabajo…España, Alemania, Francia, etc…creo recordar decía que entorno al 70% de los restos humanos hallados se encuentran en fosas comunes, osarios, habiendo contadas “tumbas”, restos humanos, aislados…esto puede deberse a la carencia de datos, pero es probable que comerse a los muertos fuese la mejor manera de deshacerse del cadáver en plena marcha…no hay indicios de territorialidad en estas gentes…nuestro pasado caníbal, carroñero, como el de todo el género homo (con alguna salvedad), es incuestionable) y que la costumbre llevó a ritualizar los festines…

    Así, buscamos el punto de inflexión, según culturas, en que pasamos de canibalismo de supervivencia al ritual; en este caso, cabe suponer la supervivencia no estaría realmente amenazada, podrían comerse otra cosa, pero quizás mantuviesen un ritual ancestral. Más, la primera cuestión práctica, aparte de la comida, que atañe a los enterramientos, es la de la sanidad; los cadáveres huelen y traen moscas, sean animales o humanos.

    El enterramiento animal, de suponer alimento para el otro mundo para el difunto, supondría a su vez que ya tenemos un nuevo elemento simbólico, una escatología religiosa.

    No es de extrañar, por lo dicho de la salud, que enterrasen los animales, lo extraño es que no se los comiesen: ¿por qué enterrar solo unos huesos?, los huesos no van a traer mal olor ni enfermedades, es innecesario. Es decir, si suponemos que no se comían al animal, cabria enterrarlo por cuestiones higiénicas (y simbólicas, simbolismo apreciado en ele rechazo a comérselo), y si se lo comían y enterraban igualmente, ¡pues tenemos más magia, simbolismo!…¿por?…y el “intercambio” de cabezas, llama la atención, y algún significado esconde…en una de tus entradas…sobre la teofagia, podemos leer:

    “En el transcurso de entradas anteriores sobre Oriente Próximo, hemos hablado del “sentido horizontal” de las creencias pre-neolíticas natufienses que se extendieron por la “Creciente Fértil” y el Mediterráneo Oriental. Unas creencias, que en el Natufiense Antiguo, años 12500- 11000 a.c. aprox., no se distinguían de los anteriores cultos paleolíticos y Geométrico-Kebarienses: Cultos a la fertilidad humana, personificado en la Diosa-Madre; culto a los ancestros como censores y fuente vital de lo vivos; la consideración de ciertos “animales totémicos” como representación particular y propia de las virtudes de los diferentes clanes, a los que habría que añadir la general divinización de diferentes aspectos de la Naturaleza y rituales asociados – Ejemplo pudiera ser los restos humanos del parco osario exhumados en Göbekli Tepe. Apoyando tal hipótesis sobre el tipo de roturas óseas en los restos encontrados con la intención de extraer los tuétanos – a la existencia de un “canibalismo ritual”.”

    Y en el primer enlace que me dejaste en este hilo, se lee:

    “En el PPNB nos encontramos, desde luego, ante un mundo simbólico cada vez más complejo. Podría sugerirse que nos hallamos en un momento de transición a otro tipo de sociedad y al desarrollo de una nueva forma de pensamiento religioso. En ésta (e incluso en el PPNA anterior), determinados animales parecen jugar un importante papel, vinculándose claramente a los seres humanos (caso de Kfar Hahoresh, enterramiento de un ave rapaz, importancia de los bucráneos y cráneos de ciertas especies animales). ¿Podría sugerirse la creencia en un animal mítico ancestral que marcara, una vez más la diferencia entre grupos de filiación?”

    Quizás sea en el paleolítico donde se forjaron las primeras ideas sobre la inmortalidad del alma o la reencarnación. Quizás se pretendiese atribuir facultades a los difuntos acordes con las capacidades de los animales enterrados, como la virilidad de un toro,…los escitas pensaban que su alma se la llevaban las aves al morir…etc, o algo más mundano como que simplemente era cazador y le ofrecían una presa…fuere como fuere, creo esta suerte de pensamiento simbólico, actos simbólicos, ritos, ya trata sobre la muerte y el más allá, ya se atisban preguntas sobre que hay después de la muerte…

    Posteriormente, en la entrada sobre la teofagia, encontramos este delicioso párrafo…

    A similitud del relato órfico, y que añade un correlación mas de dogmas religiosos a lo largo de la costa oriental mediterránea, en Egipto se decía de Osiris, el rey y dios, que había abolido el canibalismo, como parte de su identidad con dios del grano y la agricultura. De alguna forma, el culto a Osiris hace constancia de esa “sustitución alimenticia” al centrar sus rituales en el consumo pan y cerveza, ya que su festivales se sustentan en “comerse” al dios en sus formas “liquida” y “sólida”, su cuerpo y su sangre. No en vano, su mismo ciclo mitológico nos habla, de manera simbólica, de un grano, el rey Osiris, “despedazado” y posteriormente “reconstruido y manipulado” – Para que el grano molido se transforme en alimento debe ser molido en harina, luego manipulado para hace masa, fermentado y luego cocido en el “Horno de la Fertilidad”: La diosa Isis – para convertirse en un dios que salvará de la muerte a la Humanidad. Por otro lado, Osiris no deja de ser un dios afecto a los ciclos agrícolas, a igual que lo fueron Baal, Adonoi, Haddad/Haddu, Teššub o Dumuzid/Ningišzida, etcétera – Si bien, cada uno afecto a sus propias circunstancias biológicas: Lluvias para los dioses agrícolas del Levante Mediterráneo y Anatolia, la cuenca del Nilo para los egipcios y las vicisitudes de la cuenca del Eufrates y Trigris para los mesopotámicos -, por lo que están sujetos a los dogmas mitémicos de “muerte” y “resurrección”, su “·pacto anual de renovación divina” en espera de la siguiente cosecha, y que se contempla en la “fecundización”, por su mano, de la “Diosa de la Fertilidad”: La Naturaleza.

    Avanzamos en el tiempo y vemos que la mejora alimenticia supone un tránsito en los cultos; el mitema cuadra muy bien con el canibalismo ritual, pintar el cráneo, etc, es casi exacto, más, ¿por qué no simple emotividad?…los hicsos enterraban a sus caballos…en las excavaciones en Tell el-Daba, al suroeste de Kantir, se encontró una fortaleza de la época de los hicsos, y se cree que pobladores semitas del país de Gosen, edificaron allí un templo cananeo dedicado a los muertos. Que se haya encontrado una sepultura de un caballo (Tell El-Daba H 76, A2-L14 PL5), del 1650 a.C. aprox., además de señalar que pueda tratarse de la residencia de los hicsos en Egipto, Avaris…nos dice lo que los hicsos valoraban a sus caballos, su mayor fuente de poder…y, lo mismo podríamos decir de esa gacela, fuente de proteínas…

    Edito: mejor que entre el género homo, digamos entre homonoideos.

  • Me cito…

    Tru dijo:

    Quizás sea en el paleolítico donde se forjaron las primeras ideas sobre la inmortalidad del alma o la reencarnación. Quizás se pretendiese atribuir facultades a los difuntos acordes con las capacidades de los animales enterrados, como la virilidad de un toro,…los escitas pensaban que su alma se la llevaban las aves al morir…etc, o algo más mundano como que simplemente era cazador y le ofrecían una presa…fuere como fuere, creo esta suerte de pensamiento simbólico, actos simbólicos, ritos, ya trata sobre la muerte y el más allá, ya se atisban preguntas sobre que hay después de la muerte…

    …y añado: ¿cómo surgieron los dioses?: pues… ¿preguntándose tontás?.

  • @ Lampuzo:

    saludos de nuevo. Permite incida en tus respuestas y trate de “darles la vuelta” :-D :

    Lampuzo dijo:

    Buena pregunta. No es el carácter de los rituales como tal.De hecho en las teocracias mesopotámicas todo el conocimiento estaba ritualizado. Creo que la diferencia estriba en el modo como se trataba al receptor de las liturgias. Un dios está vivo, mientras que a los ancestros se les consideraba muertos.

    Bien. Siguiendo este enfoque (dios vivo, ancestro muerto), y atendiendo a las divinidades vivas como los reyes mesopotámicos y egipcios, ¿no sería lo mismo?…quizás en Gobekli, por lo apuntado del pensamiento simbólico, si creyesen en una suerte de reencarnación, donde el ritual sería ya un culto para facilitar el tránsito al difunto a su nuevo cuerpo…porque dices:

    Lampuzo dijo:

    “It is … likely that some of these buildings were the locus for a variety of rituals, probably including feasts, mortuary rites, magic, and initiations,” he writes. “Yet there is generally no reason to presume a priori, even when these are as impressive as the buildings at Göbekli Tepe, that they were not also people’s houses.”

    Si excluimos la alusión a la magia para el Natufiense-PPNA, estoy de acuerdo.

    En este caso, la confluenca de rituales convertiríana Gobekli en mi hipótesis preferida, una “casa del conocimiento”…más…

    Lampuzo dijo:

    b)¿Empieza la religión con el hito funerario? De ser así, Julia Gresky, encontró un fragmento de cráneo decorado con ocre…

    Mi conjetura esta plasmada en la entrada, pienso que no.
    En cuanto el cráneo decorado, vuelvo a insistir,rituales hacia lo ancestros que no son excluyentes con las liturgias de recordatorio del conocimiento.

    Tampoco veo exclusión, pero si indicios de un pensamiento que trasciende lo terrenal: imagino hubo un momento en que los banquetes caníbales cobrasen un simbolismo que no tenían; la necesidad alimenticia desaparecería, pero el rito perduraría, solo que ahora cabría darle una nueva explicación…¿por qué hacemos esto?, se preguntarían, si a la ausencia de hambre ligamos una emotividad para con los congéneres. Entonces, el guía de los rituales recordatorios, bien podría dedicarse a otra cosa y adios al rito, o bien tenía este tanta importancia simbólica que hacía falta una revisión del rito, un culto, esto es, un culto surgido de la insistencia en un rito que ha perdido su carácter práctico. A todo se acostumbra uno…o bien, si suponemos que no necesitaban comerse a los muertos, suponemos tambień cierta abundancia de manduca, un posible aumento demográfico, y la especialización en los directores delos rituales, que para mantener su posición social, reescribirían el rito…como culto, quizás, a la reencarnación…no insisto por meter baza o parecer un pelma Lampuzo…simplemente abuso de tus conocimientos para que acotes mis elucubraciones… :oops: :-D


\Incluya

Puedes seguir las respuestas a esta entrada por RSS 2.0 feed.

Trackbacks / Pingbacks



Uso de cookies

Este sitio web utiliza cookies. Si continúa navegando está dando su consentimiento para la aceptación de las mencionadas cookies y la aceptación de nuestra política de cookies, pinche el enlace para mayor información.plugin cookies

ACEPTAR