Mitología mesopotámica. El dios Enki: Desde el acadio Ea hasta el hebreo Elyon.

Si bien S. Parpola (2014), en unas consideraciones preliminares, estima que el dios Enki –  la diosa Inanna lo sería de Durgā – tiene su paralelismo en el dios Varuṇa, dándonos a entender una vinculación de personalidades entre el panteón dravidico-védico y el mesopotámico – Suposición ésta última en la que no puedo estar mas de acuerdo, pero no tanto en cuanto a  Varuṇa, un dios de origen indoeuropeo, y si con la divinidad de origen dravidico: Vishnu –,  tal vez el papel de la divinidad patronal de la ciudad mesopotámica de Eridu(g) sea mas prolijo de lo que en un principio tal propuesta pudiera darnos a entender. Un papel que será mas global y que paulatinamente ira cambiando como consecuencia de un proceso aglutinante de las creencias de Oriente Próximo y el Mediterráneo Oriental, así como su evolución,  a lo largo de miles de años.

Estampación de cilindro-sello acadio. Aparece Ea/Enki flanqueado por los remeros del “Ibice del Apzû”. A su derecha Usimud, su consejero, sosteniendo uno de los símbolos del dios, junto al ave y el pez.

Estampación de cilindro-sello acadio. Aparece Ea/Enki flanqueado por los remeros del “Ibice del Apzû”. A su derecha Usimud, su consejero, sosteniendo uno de los símbolos del dios, junto al ave y el pez.

« El exuberante Señor de los Cielos y la Tierra, el Colmado; Padre En-ki, engendrado por un toro, nacido de un toro salvaje, bendito de En-lil, la Gran Montaña, amado del santo An, el Soberano; árbol-meš surgido del Abzu, que se yerge sobre todas tierras; gran dragón que mora en Eridug, cuya sombra cubre el Cielo y la Tierra, bosque de vides que se extienden sobre la Tierra, En-ki, Señor de numerosos dioses Anuna, Nudimmud; ¡Sostén del E-kur, todopoderoso en los Cielos y la Tierra! Su gran casa está cimentada en el Abzu, el gran amarradero de los Cielos y la Tierra. En-ki, de quien una sola mirada es suficiente para perturbar el corazón de las montañas; donde el bisonte nace, donde nacen los ciervos, las cabras montesas, donde nacen, donde nacen las cabras salvajes, en prados […], en las oquedades del corazón de los montes, en el verdor […] no hollado por el hombre, el que ha contemplado tanto las entrañas de la Tierra como la espesura  en  los cañaverales. » Pasaje de “Enki y el Orden del Mundo”; 1-16.  Texto amorrito-babilónico. año 1900-1600 a.c.

Resultaría imposible, con los datos que los que hoy disponemos, saber a que tiempo exacto se remontan las creencias hacia un dios que en los escritos mesopotámicos se translitera como “dEN-KI” , y cuya traducción literal, aún con sus diversas sintaxis, vendría a ser “Señor de la Tierra/País” , apareciendo, en función de sus atributos, una segunda acepción con el epíteto de “Señor de las Aguas Subterráneas”. Si bien y dicho esto, su verdadero papel ha de identificarse con el de soberano del reino/región donde “reposa”, o se “amarra” el Cielo y la Tierra, tal como dicta el texto anterior. Para entender esta “analogía” se hace necesario el señalar que los mesopotámicos concebían la Tierra como un disco plano que flotaba sobre un océano de agua dulce, el “abzu”,  circunvalado por un anillo de siete montañas sobre las que tenían su sostén las tres bóvedas celestes de las que se componían los Cielos.  Por otro lado, el Abzu,  el conjunto de las “Aguas Subterráneas”, “ZU-AB” o “ab.zu, posee la consideración de ser la fuente primigenia de la Vida, dado el contexto cultural agro-pecuario, alrededor del cual giraría tanto la obtención del sustento para los hombres y los dioses, éstos últimos como dueños tanto de vidas como de haciendas. En definitiva, el Abzu personificaría la base donde reposaría la “estabilidad”, desde todo punto, de un mundo como el sumerio.

Introducido lo anterior,  hay que ser conscientes que en el estudio de las creencias mesopotámicas resulta arduo, y esto es debido a sus numerosas influencias, y dentro de éstas, reconocer su evolución a lo largo del tiempo. Un periodo que supone alrededor de tres milenios de civilización ininterrumpida con episodios de influencias recíprocas.  De hecho y por ejemplo, el texto anterior, “Enki y el Orden del Mundo”, corresponde a copias de copias, que, aunque redactado en escritura sumeria – Recordar que el sumerio se siguió utilizando como lengua escrita culta hasta el siglo I a.c. -, proceden de principios del II milenio a.c. Un lapso de tiempo donde la influencia semita, en todos los ordenes culturales, era ya una evidencia.

Tal vez, el dios Enki, ya acompañara a las grupos humanos que emigraron desde las estribaciones de los Zagros y que, probablemente, fundaron el asentamiento de Eridu(g) hace alrededor de 7000 años en el transcurso del periodo de Obeid I.  En ese sentido, existen teogonías y cosmologías que comienzan con una única pareja de deidades, Enki y Ninki,  y a los cuales se le concede el tratamiento de “Señor/Señora de la Tierra/País” – En acadio pre-sargónida, el “Ilu”, o “Il” y la “Asthar” (A. Westenholz, 1988) – y en cuyo relato transcurren varias generaciones de divinidades hasta el nacimiento, por ejemplo, del dios Enlil. (Lambert, 1975). Aunque expuesto lo anterior,  no deja de ser éste un hecho anecdótico, ya que Sumer, hasta su conquista por los acadios, funcionaba como un conjunto de ciudades-estado independientes, cada una con su propio panteón y su propia explicación de la creación del mundo. Dicho esto y en beneficio de la antigüedad de las creencias hacia Enki,  habría que resaltar la propia antiguedad del asentamiento de Eridu(g), así como propia aceptación  por parte de la sociedad sumeria de esa circunstancia –  “[Cuando] la soberanía del Cielo bajó; en Eridug estuvo el reino”. Inicio de la lista real sumeria (Prisma  Weld-Blundell, 1923, 444),  siglo XXII a.c. – . Por último y lo destacable, es que tratamos con un dios que toma evidentes reminiscencias de ser una divinidad suprema,  siendo probable que sus creencias ya estuvieran establecidas en la Baja Mesopotamia con anterioridad al Periodo de Uruk/Unug elamita, 3500-3100 a.c. Ciudad de Unug donde,  y por aquella época, se consideraba a la deidad de procedencia dravidica “Āṇ”, la divinidad sumeria/acadia “An/Anu(m)”, como el dios patronal y divinidad suprema de su panteón.

Recito para Él,  el sagrado himno, las invocaciones mágicas en su cámara sagrada.  Las invocación a Nudimmud : “Un día, cuando no existía  la serpiente.. […] En-ki, el Señor de la Abundancia y de las inquebrantables  decisiones,  el Señor de la sabiduría y la razón en la Tierra, el  Hacedor de los Dioses, modificó su criterio, El Señor de Eridug cambió el habla de sus bocas,  de la misma forma que él la puso allí  y era exclusivamente una la lengua de la  humanidad…” » Pasajes de “Enmerkar y el Señor de Aratta”, 134-155. Texto neo-sumerio, siglo XXI a.c.

Otros aspectos que nos permitirían aceptar tales conjeturas, deriva de su consideración como deidad ctónica representativa del biotipo de marismas de la Baja Mesopotamia, como “Señor de los Cañaverales”, así como su preciso encaje en el evolución de las creencias hacia la primera urbana “concepción de lo divino” durante el Calcolítico  y reflejado en su posterior epíteto sumerio-acadio de “Sabio de los Dioses”, o “apkallū-ilī“.  Un título, éste último, que mantendrá hasta el advenimiento del dios amorrito-babilónico Marduk y cuya sucesión en la personalidad queda reflejado en el relato de la Creación del Enûma Eliš.

Expuesto lo anterior, es razonable pensar que durante, o con anterioridad,  al periodo pre-dinástico sumerio, 2900-2400 a.c. aprox.,  se produjera un sincretismo religioso. De ésta guisa, a las creencias cósmicas hacia la tríada proto-sumeria An/En-lil/Nammu – Y que se corresponden con las deidades dravidicas Āṇ, Āṇ-il y Amma – se incorporaría las locales hacia Enki. De hecho, debió de existir un conflicto entre personalidades de Nammu y Enki, como fuente de las “Aguas Primigenias”, y en su acepción como origen de la Fertilidad – ver el relato sumerio de Enki y Ninḥursaĝ(a), y a lo que se procuró, en sumeria solución,  asignar a Nammu, “la Vagina de la Naturaleza”, “La Madre que dio a luz al Cielo y la Tierra”,  el papel de madre de Enki;  para luego, durante la hegemonía acadia,  ser ésta apartada y sustituida por Damkina/Damalguna, que personificará a su consorte, y donde  ya, Enki,  aparecerá asimilado al dios Ea.

«Los siete apkallu del Apsu, carpas sagradas, quienes como Ea, su señor, fueron adornados por aquel con un ingenio extraordinario…» Pasaje de  “La Epopeya de Erra”. Texto neo-babilónico, siglo VIII a.c. 

Representación del dios canaanita El, “El mas Alto”. 1400-1200 a.c. Megiddo, Israel. Oriental Institute (Chicago)

Representación del dios canaanita El, “El mas Alto”. 1400-1200 a.c. Megiddo, Israel. Oriental Institute (Chicago)

La irrupción de la religiosidad semita, incorporada por los acadios,  supone un giro en las conceptualidades religiosas de la desembocadura del Tigris y Eufrates – La tríada cósmica sumeria: An/En-lil/Enki pasa a denominarse Anu(m)/Bel/Ea, asumiendo diferentes roles, ante la  progresiva incorporación de una tríada astral semítica: Šamaš, Sîn e Ašthar –. En consonancia con éstas creencias, se introduce, dentro de los seres sobrenaturales que pueblan sus panteones, la distinción entre deidades, a quien se les reza, y entes demoníacos, a quienes se invoca. – De hecho, a las deidades se las pasa a denominar “ana” y a éstos últimos espíritus, “zi” –. De ésta guisa, la entidad primordial, el “Abzu”, pasa a denominarse “Apsû”  en acadio para, en un momento primigenio dual, englobar la totalidad de las aguas, léase agua dulce y agua salada, y estar poblado por seres con un carácter benigno y maligno, en consonancia con el mitema semítico de la creación del mundo y su separación. Así, el dios Enki/Ea, dentro de sus personalidad como “Dios Sabio”, incorporará el atributo de “divinidad exorcista” – en un símil decir: “Quien ‘libera’ el agua dulce y fértil del agua salada”, en un ámbito agrícola recordar lo que significa la “alcalinización” de la tierra , manteniendo cierto poso de “Dios de la Fertilidad” –. Una identidad que mantendrá hasta el periodo helenístico, a finales del I milenio a.c.

Por otro lado, el conjunto de las facetas apuntadas con anterioridad conducen al pensamiento de que estamos ante un dios íntimamente relacionado, y afectivo,  con la Humanidad,  en contra de la generalidad veleidosidad del resto del panteón. Así, aparece como hacedor de los hombres, según en relato de “Enki y Ninmaḥ”, y como salvador de género humano ante Enlil y Anu, según se desprende del relato sumerio de “El Diluvio”, (ETCSL 1.7.4) – Relato que concuerda con la tradición dravidico-védica, donde una avatar pisciforme de Vishnu, conduce al rey de los dravidas, Manu, a salvo tras una gran inundación –. Inclinación que se ve refrendada por la defensa hacia los seres humanos, como consecuencia de una “defectuosa creación”,  en el mismo mitema ante la diosa Ninmaḥ.

Del sosias acadio de Enki, Ea, se tiene como mas antiguas referencias nombres teóforos semitas del periodo pre-sargónida (Roberts, 1972), mitad del III milenio a.c., siendo, con toda probabilidad, una divinidad de los manantiales y pozos hasta su asimilación con el dios sumerio de la Sabiduría y el Conocimiento – Kramer (1986), sugiere que Ea es un ente pre-semítico que temporiza en el periodo de El-Obeid – . Esa impronta se sustenta en su amplia relación con dioses como el hurrita Eyan (H.D. Galter, 1999) , el hebreo ʿElyôn (M. Ledo, 2010)  el dios ugarítico Aleyan Baal (KTU 1: 5-6) – Recordar también que el “Árbol-Eya” es el símbolo del dios de la Agricultura y la Fertilidad hittita, Telipinu. –  con los que comparte homofonía: “E-ia-a(n)”. También existe una igual procedencia etimológica derivada de la traducción del término cuneiforme “dA-A” (H.D. Galter, 1999), así como una misma raíz  verbal semítica: “YY” y que se traduce como “vivir”. (Roberts, 1972). Como corolario a lo expuesto, a esa misma conclusión llega C.H. Gordon (1987) basándose en el texto de un vocabulario bilingüe sumerio-eblaíta, donde Enki es denominado “É-um”/”ay(y)um”, “La Vida”, y que, a su vez, relaciona la divinidad eblaíta ay(y)a con el dios ugarítico Aleyan Baal, nombrándolo como el vivificador “Señor de la Tierra”.

« Y Malki-Tzedek (Melquisedec), rey de Shalem, sacó lechem y yayin /pan y vino , y (como) el era sacerdote de el El-Elyon,  le bendijo, diciendo: Baruch Abram/Bendito (eres) Abram por El-Elyon, Creador de  Shomayim v’Aretz /Cielos y Tierra; El es quien ha puesto en tus manos a tus enemigos y el que dio a el ma’aser/diezmo por todo (ello). » Génesis 14:18-19 Biblia Ortodoxa Hebrea. 

Si bien en el texto masorético anterior, ʿElyôn está asociado al termino “El” – En hebreo, proviene del verbo  “ʿalâ”  que como adjetivo,”ʿl”,  puede traducirse como “lo mas alto”. Por tanto: “El-Elyon” sería “La Vida mas Alta” – . el nombre divino aparece también relacionado en textos arameos como “qaddîšê ʿeloyônîn” (Daniel 7:18 y otros), en hebreo “bênê ʿelyôn” (Salmos 82:6), en relación con las kotharatu/sassuratu,  las siete “ninfas” de la Fertilidad Humana y del Alumbramiento. Por lo que también el relato bíblico volverá a incidir en esos aspectos tradicionales de sus atributos como “diseñador de la raza humana” en unión con sus divinidades afectas y dentro de los generales mitemas de Oriente Próximo.

« [El príncipe Ea habló […] el la estaba provocando. [..ella] recitó los conjuros  (y) después que hubo recitado sus conjuros,  sacó la mano de su arcilla (fluido vaginal), separando catorce piezas de arcilla,  siete puso a su derecha, siete puso a su izquierda (y) entre ellas puso el ladrillo (paritorio) […] …pelo (¿?),  el cuchillo del cordón umbilical. El Sabio y Erudito a las siete sassuratu convocó en asamblea (y)  las siete, varones trajeron (al mundo) (y)  las siete,  mujeres trajeron. Las Diosas del Alumbramiento, las que asignan el Destino. Ellas les colocaron por parejas, les colocaron por parejas en su presencia, desde el momento en que Mami (La Diosa Madre) concibió los designios para la raza humana. » Pasaje de la “Epopeya de Atra-hasis” K 3399+ 3934 (S), reverso iii.  Copia  del Siglo XVII a.c.

Ahondando en la extensión de las creencias hacia ʿElyôn/Ea en Canaan y Siria, se cita al dios “Elioun” en la “Teología Púnica”, recopilada por el obispo Eusebio de Cesarea en su “Praeparatio Evangelica” – Basada en los textos de Sanchuniathon y tomando como fuente a Filón de Biblos –,   y al que denomina en griego “Hypsistos”, “El mas Alto”. Elioun y su consorte Berouth, serán los padres de Epigeo y Ge, “Los Cielos y la Tierra”, donde Epigeo, en el papel de Urano, será padre de Cronos y de Zeus-Demarous. De esa misma guisa, se revela en el mitema hurrito-hittita del “Poema de Kumarbi” (CTH, 344),  donde toma la personalidad del  dios Alalu, así como en la Teogonía de Hesíodo para darle presencia de nuevo mediante el epíteto de Epigeo. También aparece nombrado como “ʿl wʿlyn”  (KAI 222 A) en textos ugaríticos relacionándolo astralmente con la Luna/Noche , el símbolo del dios Sîn semítico.

En conclusión, como conjetura  y recordando las apreciaciones de Kramer, es probable que estemos hablando de una divinidad de carácter supremo establecida ya en el periodo de El-Obeid y precedente a las creencias cósmicas establecidas en la Baja Mesopotamia por los sumerios  con anterioridad al periodo proto-dinástico. Una deidad cuyos atributos principales estarían relacionados con el conocimiento, así como con la evolución de las prácticas agropecuarias. Premisas que, en su desarrollo, contribuirían al concepto de Fertilidad, como abstracción del incremento de las dádivas de la tierra y por ende, de la misma Humanidad. Avanzando en el tiempo, se produce un proceso sincrético como fruto de la incorporación de las creencias cósmicas originarias del Pérsico. De esta guisa,  el dios patronal de Eridu(g) será acomodado a los dogmas sumerios, compartiendo la supremacía de su panteón, y que estará vinculado con las religiones del Indo, tal y como sugiere Parpola, y cuyo vehículo de transmisión será el comercio a través del Golfo Pérsico.

Situación que se modificará ante un nuevo proceso cultural aglutinante con la incorporación del pensamiento acadio. Una religión acadia que con anterioridad al periodo sargónida, mantenía una dualidad suprema, de carácter semítico, masculina/femenina que era acompañaba de un panteón de dioses menores – Caso de Šamaš, Sîn, Adad, Dagan, o Ea  que representaban fenómenos y circunstancias naturales. Como nota decir que otra divinidad era el rey, o “Sarrun” –.  Será a partir de la  conquista acadia de Sumer, cuando acontecerá éste sincretismo religioso entre la tradición semítica y la cosmología sumeria. De ésta forma, los dioses acadios serán asimilados a sus supuestos paralelos sumerios, asumiendo, y en nuestro caso, el dios Ea los atributos de Enki. (A. Westenholz, 1999). Una divinidad semita, “La Vida”, que mantenía evidentes paralelismos en las  atribuciones con diferentes “Dioses de las Tormentas” sirio-canaanitas y hurritas  – como las aguas que fertiliza la tierra en un biotipo no mesopotámico –, siendo uno de ellos el dios canaaneo Elyon. Un ʿElyôn que  también, y como título, será asumido por el nuevo dios traído por la tribu de Judah, YHWH, desde el Valle de HaArava en el Sinaí, pero, esto último, es una historia ya contada.

Referencias:

“Dictionary of Deities and Demons in the Bible (DDD)” Karen van der Toorn et all (1999)

“Mesopotamien. Akkade-Zeit und Ur III-Zeit” W. Sallaberger y A. Westenholz (1999) (English version)

Imágenes:

gailallen.com

 

  • Aunque no he leído todo este articulo, ya leí sobre ello.

    A mi entender, la civilización Mesopotámica y la Sumeria (de la que no hay mucho) implican que todos los dioses y demás “merchandising” religioso que se derivaron de estas 2 culturas son solo eso, propaganda que unos listos supieron aprovechar a base de bien.

    ¿Que quiero decir con esto? Fácil, solo quiero decir que la duda, la curiosidad y la investigación siempre nos darán sorpresas que jamás pensamos que podrían ser posibles.

    Huesos de dinosaurios, cuevas “cavernícolas”, arte rupestre, simbología de todo tipo “oculta” por alguien y muchas cosas y detalles que se descubren con el tiempo y la “evolución” de las técnicas de investigación y la infinita curiosidad por lo desconocido.

    Dejando maguferías aparte, aun existe mucho territorio por explorar y muchas verdades por descubrir.

    Y eso hace que este mundo sea algo más interesante y divertido.

  • :gusto: :gusto: :gusto: :gusto:
    :alaba: :alaba: :alaba: :alaba:
    Solo una pregunta que me ha surgido. Muchos de los textos más completos en los que se basa el estudio de la Sumeria más antigua son muy posteriores, tal y como citas en tus artículos. ¿Coinciden bien estos textos con los realmente pertenecientes al inicio de la civilicación Sumeria o es preciso tener en cuenta que el texto ha podido sufrir importantes cambios a lo largo del tiempo para adaptarlos a las circunstancias sociales, culturales y políticas del momento?
    Por lo demás, reitero mis felicitaciones. :bueno:

  • Sahumerio dijo:

    ¿Coinciden bien estos textos con los realmente pertenecientes al inicio de la civilicación Sumeria o es preciso tener en cuenta que el texto ha podido sufrir importantes cambios a lo largo del tiempo para adaptarlos a las circunstancias sociales, culturales y políticas del momento?

    Si, son copias fidedignas, salvo que el escriba copista cometa un error al transcribirlo. Es cierto que pueden existir versiones, pero no son achacables a una intencionalidad posterior, sino a un verdadero relato paralelo original.

  • @ Jugguernaut_1:

    Perdona, pero no entiendo donde quieres ir a parar, y menos sin haber leído el texto.

    ¿Te importa poner un ejemplo..?

    Gracias,

  • @ Lampuzo:
    Gracias. Supongo que el hecho de que muchas tablillas sean leyendas y textos religiosos los protegen también de los cambios.

  • @ Sahumerio:

    Si y no. Realmente todo escrito sumerio, aunque sea administrativo o matemático, tiene un poso de sacralidad. La imagen fiel es un deber sagrado para el escriba copiador y un delito contra dioses la tergiversación del texto, tendiendo su profesión un halo mistérico. Ten en cuenta que por aquellos años muy poca gente sabia leer y/o escribir en cuneiforme.

    Incluso, dos mil años mas tarde, y como ejemplo. el rey neo-asirio Senaquerib se enorgullecía diciendo que su conocimiento del arte de la escritura era como consecuencia de: “la intercesión del apkallu Adapa en la posesión de los secretos de los escribas, así como de sus esotéricos secretos”

    Saludos,

  • @ Lampuzo:
    Entendido. Gracias.

  • Otro día cuéntanos de Dyaus, un dios trepa que empezó como una especie de pokémon.

  • @ redhead:

    ¡Hombre, Dyaus..! Es un nombre genérico, significa “Dios” en indoeuropeo. Estuve hablando brevemente sobre él como referencia primigenia de Dionisos, y al “Canibalismo Afectivo”, en las creencias tracio-macedonias y frigias a principios del I milenio a.c. en las regiones de la Hélade y Anatolia.

    ¡Se me acumula en trabajo..!

  • Existe un libro oculto y supuestamente perdido que habla sobre unos dioses anteriores, apunta a que tiene más de mito que de realidad pero es interesante y quizás pueda estar relacionado con la mitología mesopotámica, el Libro de Toth: http://documentalium.foroactivo.com/t1419-el-libro-de-toth

  • Últimamente he leído mucho sobre las traducciones de las tablillas sumerias.
    Está claro que, si la información contenida en éstas es real, ha habido una cultura antigua -mucho más antigua que la de los supuestos faraones egipcios- que poblaron la tierra. Os pego algunos links que considero interesantes para quién quiera documentarse más.

    http://sabervscreer.files.wordpress.com/2012/08/edades_uras.pdf

    http://piramidesdebosnia.com/

    Un saludo!

  • alejoc dijo:

    Existe un libro oculto y supuestamente perdido que habla sobre unos dioses anteriores, apunta a que tiene más de mito que de realidad pero es interesante y quizás pueda estar relacionado con la mitología mesopotámica, el Libro de Toth: http://documentalium.foroactivo.com/t1419-el-libro-de-toth

    El Libro de Thoth, que yo recuerde, es un libro escrito por el ocultista Aleister Crowley que describe la filosofía y el uso del tarot de Thoth, una baraja de tarot elaborada por Crowley y pintada por Frieda Harris. Forma parte de The Equinox, una serie de publicaciones en forma de libro de la Astrum Argentum, una “orden mágica” fundada por el propio Crowley y por Georges Cecil Jones en 1907. The Book of Thoth se publicó durante el equinoccio de primavera de 1944.
    Creo que se lo puede encontrar en cualquier librería del ramo del ocultismo, no está “oculto y supuestamente” perdido…en Amazón puedes comprarlo, según creo recordar.

    En lo tocante a “Dioses anteriores”, cedo la pelota a Lampuzo, que por su conocimiento de estos temas, ya te comentará lo que sea de rigor.

  • @ AngelJB:

    Saludos.
    tal vez no ha caído usted en ello, pero la orientación absolutamente mayoritaria de los que participan es estos foros es coincidente con el escepticismo. Esto significa que no se da crédito a ninguna afirmación que no esté suficiente sustentada por los criterios habituales de la ciencia y del Método Científico.

    En los vídeos que presenta se hacen todo tipo de afirmaciones sin ningún sustento mas que la imaginación. Simplemente se dicen cosas y nada más.

    Pero para que resulten creíbles estas afirmaciones hacen falta pruebas, no simples composiciones de imágenes en vídeo y afirmaciones gratuitas de supuestos testigos o de supuestos conocedores.

  • doc halliday dijo:

    El Libro de Thoth, que yo recuerde, es un libro escrito por el ocultista Aleister Crowley que describe la filosofía y el uso del tarot de Thoth,

    alejoc no habla del libro de crowley, sino del texto egipcio atribuido al dios, un peliculon del 12 sobre el que lampuzo tambien nos podria ilustrar

  • alejoc dijo:

    Existe un libro oculto y supuestamente perdido que habla sobre unos dioses anteriores, apunta a que tiene más de mito que de realidad pero es interesante y quizás pueda estar relacionado con la mitología mesopotámica, el Libro de Toth:

    Me temo que, y como tu sugieres,lo que existe es un cuento egipcio que en su nombre original es “Cuento de Setna Kha.em.uast, Na.nefer.ka.ptah, su mujer Ahura, su hijo Mer-ab” y que se conoce de forma coloquial como “Setna y el Libro Mágico”. Cuya trama transcurre en los tiempos, o inmediatamente siguientes días, del faraón Ramsés II de la XIX dinastía

    Parece ser que fue escrito, el cuento…, durante la dinastía Ptolemaica entre el 300-100 a.c. y relata la existencia de un sacro-santo libro escrito por el dios Thot. En principio, sólo es la exposición de lo mistérico que tenía la antigua civilización egipcia para, incluso.., sus nuevos gobernantes de origen griego.

    Saludos,

  • @ AngelJB:

    Tu,directamente.., es que no me lees.. :magufo:

  • @ Lampuzo:

    Gracias por la aclaración

  • @ doc halliday:

    Buenas, yo no estoy diciendo que lo que se expone en los vídeos que he adjuntado en mi anterior mensaje sea ciencia empírica ni mucho menos.

    Simplemente hablan de mitología del mismo modo que el post expuesto se basa en mitología, citando ideas de distintos libros con interpretaciones de distintos autores, por eso creí que a alguien le podría interesar, aunque obviamente sean temas faltos de método cientítico.

    Cordialmente,
    Angel.

  • AngelJBl dijo:

    @ doc halliday:

    Buenas, yo no estoy diciendo que lo que se expone en los vídeos que he adjuntado en mi anterior mensaje sea ciencia empírica ni mucho menos.

    Simplemente hablan de mitología del mismo modo que el post expuesto se basa en mitología, citando ideas de distintos libros con interpretaciones de distintos autores, por eso creí que a alguien le podría interesar, aunque obviamente sean temas faltos de método cientítico.

    Cordialmente,
    Angel.

    Saludos cordiales.
    el trabajo de partida para este hilo habla de mitología, en efecto, pero creo que lo hace desde el punto de vista del rigor y del desarrollo dentro de la historia que conocemos y las evidencias arqueológicas que poseemos. Esto es decir que las afirmaciones que se hacen están respaldadas, que se pueden consultar las fuentes y que están sometidas a la crítica de quien pueda mostrar otra cosa distinta de la afirmada, basándose igualmente en consulta de dichas fuentes, razonamientos y pruebas.

    En el caso de los vídeos presentados, hay un vuelo evidente de la imaginación y falta el respaldo de las pruebas. Creo que no hablamos de lo mismo.

  • AngelJBl dijo:

    Simplemente hablan de mitología

    ¿Mitología..? ¿Que Mitología..? “Mitología” es un término peyorativo del siglo XIX para identificar a las que consideramos ahora como religiones y rituales, y que por aquel tiempo no eran tratados como tales, porque no tenían correspondencia conocida, por aquel tiempo e insisto en lo de por aquel tiempo.., con las creencias gnósticas. Léase cristianismo, judaísmo o islamismo.

    Yo hablo de religiones y de rituales desde el punto de vista antropológico y cultural, e, incluso.., de su vinculación con esas mismas creencias gnósticas.

    Tu me estas hablando, y esto es una aclaración no una regañina.., de supuestos descubrimientos que están, sobre todo en éstas páginas -- tienes a tu disposición el buscador -, hartamente demostrados que son infundidos, falsificaciones, y, en el mejor de los casos, medias verdades.

    Por eso te decía que no te has debido de leer artículo alguno del blog…, porque la diferencia en el tratamiento de éstos temas es obvia, y generosa en el tiempo.

  • @ Lampuzo:

    Perdón por lo de “mitología”, ha sido por no complicárselo más…

  • Estoy asombrado. Un texto tan rico en implicaciones, que propone relaciones fascinantes entre las mitologías sumeria, semìtica y drávida. Y resulta que la mitad de los que comentan no lo han leído y alguno se descuelga con esos videos de cuarta categoría.
    ¡margaritas ante porcos!

    En lo que se refiere a tu texto, surgen algunas preguntas:
    Estos vínculos entre los mitos sumerios y drávidas, ¿han sido explorados por autores recientes? ¿Cuáles además del citado Parpola? ¿Estas relaciones implican necesariamente una base drávida en la cultura del Valle del Indo (Mohenjo Daro)?
    ¿Has considerado la posibilidad de una base hurrita en la cultura de EL Obeid?
    Por último, para no abusar y de manera personal, ¿te dedicás a estos estudios de manera profesional? Graicas por publicar.


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