Escepticismo…

Como ya os he comentado alguna vez, tengo la “mala costumbre” de ampliar y/o corregir mis entradas del blog, mientras busco, o le “doy vueltas”, a un tema para exponeroslo. De ésta guisa, mi escritos a renovar, ésta vez, consistían en mis entradas sobre los hittitas. Así pues, estaba, por curiosidad, buscando una posible correspondencia entre el dios hurrito-hittita Teššub y las ciudades de Urkesh y Kummu, documentándome en varias fuentes, cuando consultando el índice de DDD (Dictionary de Deities and Demonds in the Bible), libro que recomiendo.., di ufanamente con la, en aquel momento creí, base de mi siguiente entrada: los “Olden Gods”, “Antiguos Dioses”, “ pags. 641-645 de la edición de 1999

Tras varios días buscando textos y correspondencias, y prácticamente concluída su estructura, ésta, “me explotó, metafóricamente, en la cara”.  .

Resumen: El artículo realiza una definición sobre el concepto de “Viejos Dioses” o “Dioses primigenios” en las cosmologías y teogonías de las antiguas culturas del Mediterráneo Oriental y Oriente Próximo, exponiendo las premisas sobre un posible origen común y las semejanzas y paralelismos entre ellas que soportarían tal hipótesis, así como su última relación con el Génesis bíblico.

Si un texto, o conjunto de ellos, pudiera ser exponente y recopilación de la diversidad de las culturas que dejaron su poso en las costas mediterráneas del antiguo Oriente Próximo, posiblemente deberíamos dar el nombre del Antiguo Testamento . Ya, en estas páginas, hemos puesto de manifiesto la evidente existencia, en sus mas variadas índoles, de pasajes, topónimos y epónimos, así como nominales de personas y personajes atemporales de culturas tales como la hurrita, amorrita, kenita, egipcia o hittita y ugarítica, entre otras, en los textos bíblicos. De ésta guisa y como ejemplo, podríamos encontrar tanto reminiscencias de las plegarías al dios Atón, el disco del Sol, compuestas por el faraón egipcio Akhenaton en Salmos 104 (103) como la etimológica ascendencia hurrita de los antepasados del patriarca Abraham en Génesis 11: 20-26.

«¡Espléndido te alzas en el horizonte! ¡Oh, Aton viviente, Creador de Vida! Al amanecer en el horizonte oriental, llenas todas la tierras con tu perfección. Eres hermoso, grande, brillante, elevado sobre todas las tierras; tus rayos abarcan las tierras hasta el límite de todo lo por ti creado (…) Todos los leones salen de sus guaridas, todas las serpientes muerden; la oscuridad se cierne, la Tierra está en silencio, cuando su creador descansa en el horizonte. » Inicio y pasaje del “Himno Mayor a Atón” . Periodo de El-Amarna. Año 1360 a.c. aprox.

dios-el

Representación del dios ugarítico El. 1300 a.c. Iraq Museum

Apuntado lo anterior y de la mano de DDD, me parece digno de proponer para su comentario un antiguo concepto afectado a la mitología de todas las culturas mencionadas anteriormente y que viene a denominarse en transliteración al acadio, la lengua diplomática del antiguo Oriente Próximo, como “ilānū ša dārātim”, los “Dioses Primigenios”, o en hittita como “karuileš šiuneš”: Los “Viejos Dioses”.

Se debe entender como “Viejos Dioses” a las divinidades reinantes en los mas antiguos y caóticos tiempos de su explicación genésica universal, y que fueron engendrados de manera sexual e incestuosa, habitualmente. – A modo de reseña, en la Teogonía de Hesíodo, decir que el Cielo/Urano se une a su madre Gea/Tierra dando vida a los “Grandes Dioses”. Léase el Río/Oceano, la Ley/Themis y el Recuerdo/Nemesis, concordando con las personalidades del mas antiguo ciclo mitológico hurrito-hittita, como veremos mas adelante -. En su generalidad y ateniéndonos a tales ciclos mitológicos, los “Dioses primigenios” se presentarían por parejas, conformadas por un ente masculino y otro femenino que parecen tener una correlación y un origen etimológico semejante entre ellas para el conjunto de las teogonías divinas de Oriente Próximo. Teogonías que obtendrán sus diferencias y particularidades, exclusivamente, como fruto del desarrollo mitológico de las siguientes generaciones de cada saga deítica y que incidirá tanto en su nomenclatura como en su cantidad y carácter.

Otra de las características aglutinantes de éstos dioses ancestrales, es la de ser sustituidos por una renovada descendencia, siendo su final destino en el “Mas Allá”, bien por ser muertos, o bien por ser desterrados al Inframundo.

Como nota al margen, decir que que el concepto de “Inframundo” no debe ser asimilado a su interpretación actual como “Infierno”, sino a su pretérita acepción como lugar de destino de la “esencia divina”, el “sense”, tras la muerte. De hecho, éstos entes tenían la posibilidad de “volver a a la vida” mediante prohibidas plegarias mágicas y su aceptación por parte de la entidad invocada. De igual manera y en nuestro caso, su personalidad caótica ha de entenderse como “fuerzas incontroladas” de la Naturaleza, ausentes por tanto de ética y moral, y con un ilimitado poder de destrucción, de ahí el peligro de su intencionada invocación. – En los antiguos textos jurídicos, caso del hittita y babilónico, la práctica de la hechicería y la brujería eran delitos de “lesa majestad” y juzgados con extrema dureza por el rey – De esta guisa, habría que entender la creación de Inframundo como una necesidad vinculada al poso ritual y de creencias afecto al paleolítico culto a los ancestros. Dicho esto, cuando en los textos bíblicos percibimos la existencia de “demonios” y/o “dioses” de personalidad infernal, éstos han de ser interpretados como “dioses anteriores” defenestrados ante el cambio de devociones, por méritos adquiridos, hacia su/s sustituto/s.

Evidentemente, dado su destierro, el culto templario hacia los “Dioses primigenios” no tendría sentido, al no ser participes de la “economía divina” y del “orden cósmico”, fruto del posterior reparto que su descendencia, los “Jóvenes Dioses”, harán de sus posesiones dentro del “Mundo de lo Vivo”, salvo, tal vez, las involucradas directamente con el acontecimiento de la Muerte – Un ejemplo claro es, y dentro del ámbito presentado, será el dios egipcio Ogdoad, dado el carácter de la religión del Nilo, aunque también puede ser percibido en otras divinidades, residuo de los cultos paleolíticos hacia la Fertilidad, caso de la “Diosa-Madre”. Situación que cambiará cuando, y a partir del II milenio a.c., el dios supremo compendie la personalidad del resto de las divinidades – Apuntado lo anterior y dentro de las posibilidades definidas como “Culto a los Ancestros”, será posible consultar su postura o hacer de intermediarios en disputas y enjuiciamientos entre su descendencia (Wilhem, 1989), pudiendo, en el caso hurrito-hittita, ser interpelados oracularmente en la interpretación de sueños y sucesos paradójicos, – Su versión bíblica está en Samuel 28:3, la “Bruja de Endor” – o bien para formar parte de juramentos, bien para legislar y/o juzgar disputas en el Inframundo (Archi, 1990).

Como hemos comentado, y obviando la propia posterior varianza cultural, parece existir multitud de semejanzas entre todos los entes divinos denominados “Viejos Dioses” del antiguo Oriente Próximo. Las conjeturas sobre la procedencia originaria y transmisión de éstos mitemas son variadas, existiendo un núcleo básico de mitemas y su anexos literarios, Génesis hebreo aparte, y que son la “Teogonía griega de Hesíodo”, la Cosmogonía fenicia de Sanchuniathon/Filón de Biblos, el “Ciclo de Kumarbi” hurrito-hittita, la “Teogonía de Dunnu”, “Génesis de Eridu” y Enûma Eliš mesopotámico, el “Ciclo de Baal” ugarítico y el “Ciclo de Ogdoad” egipcio.

Discusión: Hasta éste momento mi relato mantenía el “espíritu del texto” de DDD y aunque, si bien, existen evidencias de relación entre ellas, considero la no existencia de una única fuente mitológica, siendo tal percepción acompañada por, a mi parecer, equivocadas interpretaciones de las transliteraciones de determinados textos, y su yuxtaposición y/o adaptación a lo largo de la Historia.

Mito de Harab”. Teogonía de Dunnu(m)

Posiblemente, una de las copias mas antiguas que disponemos de ésta supuesta primera explicación, sea el “Mito de Harab“ y que parece provenir de la ciudad-estado de Dunnu(m) –  Actual Tell Sabi Abyad, en la cuenca del río Balikh, en la frontera noreste de Siria –,  en la Alta Mesopotamia. A la hora de situarlo cronológicamente, habría que decir que estamos en el periodo de los “Reinos Combatientes”, 2025-1763 a.c. aprox.,  entre las dinastía amorritas de Isin y Larsa, en su predominancia soberana sobre los restos de la III dinastía de Ur.

«[Harab,] en los primeros [inicios, tomó a la Tierra como esposa,] para tener una familia y establecer señorío [como su corazón le instaba:] “¡Nosotros surcaremos la tierra baldía del país! [Por] hacer surcos con la hoja de su arado, provocaron que la Mar fuera creada (y) [esos sur]cos [mis]mos  indujeron el nacimiento de Samuqan. La “For[taleza] del Ayer”, Dunnu, levantaron entre ambos. [Har]ab se dió el título señorial para Dunnu, pero la Tierra volvió el rostro hacia Samuqan, su hijo, y le dijo: “Ven, ¡Deja que te ame..! Samu[qan] tomo a la Tierra, su madre, como esposa, y a Harab, su padre, mató, y en Dunnu, la que aquel amó, dejó descansar sus restos; de igual manera, Samuqan [to]mó posesión del señorío de su padre, y a la Mar, su primera (como ajada), [to]mó como esposa. Pero, Gaiu, el hijo de Samuqan, llegó, y mató a Samuqan, y en Dunnu, en el mausoleo de su padre, dejó descansar su restos. A La Mar, su madre, el tomó con esposa; (y) que igualmente mató a la Tierra, su madre. En el mes de Diciembre en su 16avo día el tomó título y reino. [Gaiu], hijo de Gaiu, tomó a Idu/El Río, su propia hermana, como esposa; a [Gaiu], su antecesor, y a la Mar, su madre, mató y [en el mau]soleo, el  los dejó descansar. » Pasaje inicial del “Mito de Harab”. Siglo XXI-XVIII a.c. para copia del siglo IX a.c. de la ciudad de Sippar.

sodpu

Detalle del relieve funerario del templo del faraón Sahure. 2496-2483 a.c. Aparece el dios Sodpu como “Señor de las Tierras del Sol” Ägyptisches Museum Berlin

La estructura del mitema, según DDD, es una progresión desde un Caos Primigenio, tanto dinástico como universal, hasta su ordenamiento de la mano del dios, en ese momento temporal, supremo, En-lil – Como nota, decir que En-lil, el dios sumerio, será, en éste caso, el sosías mesopotámico para el dios principal de las antiguas creencias semítico-amorritas, Amurru – y su abdicación ilesa en su hijo Ninurta en decisión consensuada con su Consejo Divino.

Aunque se trate de un texto-copia encontrado en la ciudad de Sippar y fechado en el siglo IX a.c. , su conjeturada antigüedad estriba en el mismo relato de los acontecimientos. De ésta guisa, el hecho que aparezca una entidad constructora y fundadora, Harab, hace presuponer que no se trata estrictamente de un dios, sino, posiblemente, una entidad indeterminada – Los dioses, en la tradición mesopotámica, ni construyen ni fundan ciudades, por lo que, y tal vez, hablemos de una “divinidad impura”, pudiendo tratarse de un héroe o regente divinizado -. Por otro lado, su vocación agrícola y la acepción “arar” a la “diosa de la Naturaleza”, es probable que suponga una acción poetizada. Tal es así, y visto de igual forma, que su hijo, Samuqan – Samuqan es una de las manifestaciones mesopotámicas de deidad ganadera. Una de las mas antiguas conocida se documenta en Ain Ghazal, en la actual Jordania, en el 7250-6000 a.c. -, sea, lo que en sumerio se denomina “mē” o “esencia divina”, es decir: “Un conocimiento sobre algo”. Por lo que su hija, el “agua salada”, sería el efecto de la sobre explotación agrícola, otro conocimiento, y su hijo, la ganadería, su “remedo como abono”. Una conjetura que podría venir refrendada por la necesidad/acoso, ante su segura infertilidad, que protagonizará hacia Samuqan su madre Erşetu y el “asesinato” , o acción de desechar, el “mē” que representa su padre. La conclusión de éste primer pasaje es la consecución de Gaiu, la “Tierra generosa” y que, a su vez se une a su hermana Idu, el “Río”, formando la tierra irregada por canales, Kesh. Así pues, probablemente estemos hablando de un texto didáctico agrícola del templo de Enlil – Apuntar aquí que los templo, entre otras funciones, eran los simbólicos guardianes y transmisores de los “mē” proporcionados por la divinidad – De hecho, una posible corroboración, y que me ha parecido apropiada, proviene de la Cábala hebrea donde encontramos, dentro de los denominados “Olifot”/“Aves de mal agüero”, un “Harab Seraphel” o “Espíritu de lo Imperfecto”, una esencia demoníaca afecta a lo Infértil y a la Muerte en un contexto cultural agropecuario. Dicho esto, considero desechable éste texto a efectos demostrativos de la hipótesis inicial.

El Reino de los Cielos”. “Poema de Kumarbi”

«En un tiempo pasado, Alalu, fue el rey de los Cielos.  Alalu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Anu, el mas importante entre los dioses, estaba frente a él y se  inclinaba  a sus pies, poniendo la copa en sus manos. Durante la medición de nueve años, Alalu fue el rey de los Cielos, pero en el noveno año Anu dio batalla a Alalu. El derrotó a  un Alalu que desterrado,  descendió a la “Tierra Oscura” y Anu tomó  su lugar en el trono. Anu estaba sentado en su trono, mientras el poderoso Kumarbi le proveía de bebida y se  inclinaba  a sus pies, colocando la copa en sus manos…» Pasaje inicial del “Poema de Kumarbi” (CTH 344) . Teogonía hurrito-hittita.

El texto continúa con el “copero” Kumarbi – El ser “copero real” era una distinción dinástica dentro de la familia real hittita – , el hijo de Alalu, haciéndose con el trono celestial y expulsando a Anu de los Cielos , tras morderle y amputarle los genitales, por lo que Anu se recluye en el Inframundo. Pero, en la castración, Kumarbi, queda impregnado irremediablemente del semen de Anu, vengándose éste así de su contrincante al hacer portar y gestar en la boca a su descendencia, y de lo cual Kumarbi nada podrá hacer para evitarlo, y se retira a la ciudad de Nippur. Tras su abandono, uno de los hijos de Anu, Teššub, – los otros eran el Rio Tigris y Tasmisu – sucede eventualmente a Kumarbi en el Reino de los Cielos – Aqui terminaría el “Poema de Kumarbi”, continuando la epopeya en el “Poema de Ullikummi” (CTH 345) –. En el posterior relato, Kumarbi toma venganza de Teššub copulando con una enorme roca y que le da un hijo, Ullikummi, quien se esconde en el Mar durante quince días hasta crecer lo suficiente para llegar a los Cielos. Tras varios intentos fallidos de combatir a Ullikummi, el dios Ea, habla con los “Viejos Dioses” para que permitan utilizar a Teššub la primigenia cuchilla que separó el Cielo de la Tierra, y así poder cortarle los pies al monstruo, y así evitar su instauración como nuevo soberano del Reino de los Cielos.

«Cuando Ḫaltili se hizo viejo y estaba a punto de convertirse en dios, Zidanta mató a Pišeni, hijo de Ḫaltili, junto con sus hijos. También mató a sus principales siervos. Zidanta llegó a ser rey. Pero los dioses reclamaron por la sangre de Pišeni. Los dioses convirtieron a Ammuna, su propio hijo, en enemigo suyo. Y éste mató a Zidanta, su padre. Ammuna llegó a ser rey. Pero los dioses reclamaron por la sangre de Zidanta. Y en sus manos los granos, los viñedos, los bueyes, las ovejas, no medraban. Se echaban a perder bajo su mano …» Pasaje del “Edicto de Telipinu”, CTH 19. lineas 18-20 . 1525-1500 a.c.

El relato de la teogonía hurrito-hittita resulta paralelo, o así podría parecer, al mismo relato de las luchas fraticidas de la propia dinastía del “Reino de Ḫatti” hasta la reforma sucesoria realizada por el rey Telipinu. Luchas intestinas que eran castigadas con aparente levedad y aceptación en su desenlace. Tal escenario podría indicar, y afectos de los componentes de la familia real, la existencia de una implícita “inviolabilidad” de carácter divino – En similitud al modo faraónico egipcio, hablaríamos de “divinidades incompletas” hasta su encumbramiento y posterior fallecimiento –. Independientemente del apunte anterior, se aprecia en el texto una evidente convergencia con la Teogonía de Hesíodo, además de episodios que relacionan su contenido con otras cosmogonías de Oriente Próximo. Si bien, tales semejanzas no deben apartarnos de la realidad aglutinante de la religión hittita y, en añadido, de un Oriente Próximo en general globalizado en su aspecto religioso.

De la mano de lo anterior, se debe considerar a las teogonías hittitas como una mixtura de creencias y que, según Archi (1993) y Singer (1994), se irán superponiendo históricamente. Así, partiríamos de unas divinidades matriarcales propias de la ciudad de Kaneš y de la región de Capadocia, y emparentadas en su diversificación de facetas con la cretense Potnia Theron, tales como Kubaba, diosa de la Fertilidad; Hannahanna, o la “Abuela”, una diosa-madre primigenia; e Inara, una Artemisa, “Señora de la Fieras”, anatólica. A continuación, los dioses que acompañaban a sus invasores indoeuropeos, un “Dios del Cielo” denominado Šiu y su cohorte de dioses ctónicos-infernales. Seguirían, influencias háticas tales como el “Dios de la Tempestad”, Taru, y una “Diosa de la Tierra” denominada Wurunšemu, sosias de la diosa solar hittita Arinna. Los posteriores añadidos, o sustitutos, hurritas: El “Dios de la Tempestad”, Teššub, su esposa Hebat, y su hermana Šawuška, que se identificará con la Ištar sumero-acadia. Unido a lo anterior y proporcionando la solemnidad debida a ésta estructura aglutinante, ya hurrito-hittita, el poderoso influjo de la cosmogonía y épica mesopotámica, personificada en el dios-héroe Alalu, primer rey de Eridu, la primera ciudad sumeria, y los dioses drávidas Anu y Enlil y el sumero-acadio dios Enki/Ea.

Mención aparte tendría la diosa hittita Lelwani, una divinidad infernal, protectora de la dinastía hittita, y paralela a la diosa mesopotámica Ereškigal. Así como el hecho que el “Poema de Ullikumi” este impregnado de un “sabor semítico” que, obviamente, también posee el Enûma Eliš amorrito-babilónico, y que vincula a ambos con el “Ciclo mitológico de Baal”.

En conclusión, la cosmogonía hittita advierte de unos “Viejos Dioses” defenestrados al Inframundo, pero no desde una perspectiva de “entidades energúmenas” , sino desde la tradicional visión dinástica de sus consentidas luchas por el poder. Así, y como ocurre con los textos hittitas (CTH 11), los soberanos derrocados no dejan de ser considerados como héroes meritorios para sus derrocadores, tomando igual sentido en la hora de su pronunciación y recuerdo hacia el conjunto de sus divinidades, los “Mil Dioses de Ḫatti”, en tratados, plegarias y solemnidades. Por lo que y dicho esto, considero desechable ésta cosmogonía a efectos demostrativos de la hipótesis inicialmente planteada.

Para seguir leyendo el artículo, y sus conclusiones, aquí ⇒ 

Como ya he apuntado en algún momento, el escepticismo se basa en una actitud. Una actitud de curiosidad por saber mas y una aptitud de sacar tus propias conclusiones sobre un determinado aspecto, ya sea profesional, académico y/o meramente personal.  Dentro de las facetas profesionales y académicas de cada persona, y aunque todos conocemos los inconvenientes de mantener esas proposiciones, tal comportamiento no deja de ser factible, y hasta estimo que es recomendable. Y digo esto, porque el replantearse hipótesis o formatos, y dar soluciones alternativas para su mejora,  no deja de ser un acicate en tu labor, posiblemente mejore tu productividad, y aleje la “insalubridad” a la que conduce el tedio.

Evidentemente, tales propuestas han de basarse en un conocimiento previo, una posterior actualización de ese saber anterior,  y que debe llegar a una conclusión, a nuestro criterio, valorable mínimamente como plausible,  y la cual podamos defender mediante proposiciones y argumentación contrastable a la hora de su exposición. Dicho esto, tampoco se trata mantener  una actitud “negacionista” perpetua o de cuestionar con avidez desmedida para combatir su polo opuesto:  El argumento de autoridad, o del “magister dixit”o, simplemente , la soberbia del desconocimiento o una intencionada desinformación.  Se trata que cuando un determinado suceso o premisa nos parezca asonante a nuestro criterio y/o cuestione nuestras creencias, tengamos esa actitud de renovar nuestra información y documentarnos mas, y así poder rebatirlo o aceptarlo por convencimiento propio.

Cualquier otro talante, y me da igual que se trate de una asociación, grupo, o lo que sea.., que guste de titularse como de escéptica, es un fiasco, una falacia o bien un fraude, tanto en lo que atañe a la conducta del individuo como de la colectividad.

Saludos,

Referencias, textos y mas información:

“Dictionary of Deities and Demons in the Bible (DDD)” Karen van der Toorn et all (1999)

“Eridu, Dunnu y Babel: A Study in Comparative Mythology” Patrick D. Miller (Jr) (1985)

“Mitos, leyendas y rituales de los semitas occidentales” Gregorio del Olmo Lete (1998)

“Teogonía” Hesíodo. Edición Universidad de Salamanca (2007-2008)

“El Enuma Elish. El poema de la creación”.  Luis Astey V. (1989)

“Hittite and Hurrite Epic” Gary Beckman (2005)

 

  • Hola Lampuzo, como siempre una excelente entrada, pero me sigues debiendo una entrada :lloro: y paso a preguntarte tu opinión sobre el disco de Festos, piensas que es real o una falsificación?, te lo pregunto porque en una revista llamada Minerva planteaban esa posibilidad y apuntaban a que el mismo descubridor del disco había sido el falsificador.
    Por otro lado, al ver los signos, el que parece una cabeza emplumada me da la impresión de ser sólo un dibujo humorístico. Bueno, espero tu comentario y gracias de antemano.

  • Ovnis.. ovnis anyware.. jajaj

  • ¡Brillante Artículo Lampuzo!

    Muy esclarecedor.

    Salu2

  • Interesantisimo tu articulo. Me gusto mucho. Tengo que decir que me hizo retomar la lectura de la “Historia de las religiones” de MIrcea Eliade (he de reconocer que le tengo a un altisimo nivel de estima a Eliade, tanto por su labor didactica como literaria).
    Muchas gracias por el articulo, y suerte a continuación.
    UN saludo.

  • @ friveraramirez76:

    Lo siento, friveraramirez76, no tenía en mi pensamiento que hubieras planteado una entrada, pero no debe extrañarte por mi mala cabeza. Buscaré un método para evitarlo, pues ya voy teniendo varias solicitudes y seguramente la tuya sea antigua.

    En cuanto, al disco de Festos, si ésta era tu petición, decirte que, para mi, no es una pieza falsa, y mas si tenemos en cuenta la existencia del hacha doble minoica encontrada en Arkalochori. Cierto es que no se ha podido traducir el texto, y ésto es posiblemente porque se trate de algún tipo de simbología ritual, que podría contener cierto paralelismo simbólicos con el Lineal A.

    Por otro lado, al ver los signos, el que parece una cabeza emplumada me da la impresión de ser sólo un dibujo humorístico. Bueno, espero tu comentario y gracias de antemano.

    La verdad es que sí.., :-D , aunque a mi me recuerdan, será por deformación, cierto tipo de peinados de “Pueblos del Mar” en la paredes del templo de Medinet Habu.

  • @ Lunera:

    Gracias, Lunera, me alegro que te haya gustado, y espero que especialmente la última parte.

    @ danki:

    Gracias..,Danki, buena lectura… Se puede dar excelentes opiniones sobre mis temas, si se atiende a sus conclusiones.

  • @ Lampuzo:
    por cierto, tiene algún fundamento la teoría de que los pueblos del mar son antecesores de los antiguos habitantes de Palestina?, tengo entendido que se dedicaban principalmente a la piratería y al pillaje.

  • “ésta vez” no lleva acento. :adivino:

  • friveraramirez76 dijo:

    por cierto, tiene algún fundamento la teoría de que los pueblos del mar son antecesores de los antiguos habitantes de Palestina?, tengo entendido que se dedicaban principalmente a la piratería y al pillaje.

    Si, algunos de ellos tenían como forma de vida la pirateria, pero no todo era así. De hecho el nombre de Palestina procede de uno de ellos: Los Peleset/Filisteos.

    Te dejo mas información: http://lampuzo.wordpress.com/2009/03/29/los-pueblos-del-mar-en-canaan/

    Por cierto, el “pueblo del mar” a que me refería, en el otro comentario, son los Tjeker, como los filisteos, y son de origen micénico-cretense. Ambos se establecieron en Canaan: Filisteos y Denyen en la zona de Gaza y Ascalón; Tjeker, en Tell Abu Hawam.

    Saludos,

  • Lampuzo dijo:

    En cuanto, al disco de Festos, si ésta era tu petición, decirte que, para mi, no es una pieza falsa, y mas si tenemos en cuenta la existencia del hacha doble minoica encontrada en Arkalochori. Cierto es que no se ha podido traducir el texto, y ésto es posiblemente porque se trate de algún tipo de simbología ritual, que podría contener cierto paralelismo simbólicos con el Lineal A.

    Saludos cordiales.

    En primer lugar agradecerte el esfuerzo. Muy notable esta entrada, francamente.

    Y, ya de paso formular una idea que he tenido desde la primera vez que vi el disco y que quería contrastar contigo (por razones evidentes).

    Verás, al ver la distribución de las figuras lo primero que se me viene a la mente es que se trata de un itinerario sagrado. Es decir, señala hitos en el recorrido que hace el penitente, o demandante o aquel que hace el sacerdocio…o lo que corresponda, hasta alcanzar el final del recorrido y con él obtener la purificación o la concesión de la demanda o…alcanzar el grado de sacerdote, si es este el caso.

    Tengo la impresión (como aficionado sin conocimientos) de que suenan a ideogramas. Y que el disco es una descripción gráfica de una especie de vía sagrada en la que hay que cumplir preceptos o visitar determinados lugares, para cumplir con el ritual.

    En fin, esta es una “hipótesis de fin de semana”. Pero me gustaría mucho conocer tu opinión al respecto.

  • Doc Halliday dijo:

    Verás, al ver la distribución de las figuras lo primero que se me viene a la mente es que se trata de un itinerario sagrado

    Mi impresión es la misma, doc, incluso, si me permitís, hasta me atrevería a decir que se trata de un “juego”, una especie de “Odisea” a la búsqueda de un botín -- la Primera vez que la vi, su cara A, me pareció un “Juego de la Oca ..” :-D --. ¿No os parece curiosa y en ese sentido, la “primera casilla”., donde aparece un barco..?

  • @ Lampuzo:
    la entrada que te había solicitado era acerca de los primeros dos siglos del cristianismo Lampuzo; tienes razón, tal vez el disco de festos sea una especie de tablero de juego sagrado o simbólico del peregrinar de la cultura micénica?, y abusando de tu tiempo y paciencia, cuál es el sentido simbólico del labrys?. Muchas gracias por tus respuestas.

  • @ friveraramirez76:

    Si, la recuerdo. ¿Te has cambiado el “nick”, no?

    En cuanto a “Disco de Festos”, lo expuesto ha sido una opinión, ni siquiera se trata de conjetura.. ¡Eh, que conste..!

    Asi, “a bote pronto”.., el “Labrys” es un símbolo sagrado. En el “Ciclo de Baal” ugarítico representa a Khotar, el “herrero/sabio”, que tenía su palacio en la isla de Chipre. Los nobles hittitas también la utilizaban como distintivo de jefatura. Tiene relación con las creencias hacia las diosas-madres del mediterráneo oriental y, posiblemente, tenga un carácter dual, las “dos caras” de un poder divino.

  • @ Lampuzo:no por gusto, sucede que quise postear con el nick anterior pero me mandaba un mensaje que ese nick parecía ya haber sido usado.Podría entonces Khotar estar relacionado con Hefesto?. Gracias por tu diligencia en tus respuestas. Saludos!

  • friveraramirez76 dijo:

    Podría entonces Khotar estar relacionado con Hefesto?

    Lo está, lo está… Decir que se deriva, posiblemente, de los atributos del dios sumerio Enki y del acadio Ea, si bien éstos últimos personificaban mas tanto al Conocimiento como a la Sabiduría

    Saludos

  • @ Lampuzo:
    gracias, siempre es grato hallar gente diligente como tú. Saludos desde México!

  • Lampuzo dijo:

    En el “Ciclo de Baal” ugarítico representa a Khotar, el “herrero/sabio”, que tenía su palacio en la isla de Chipre.

    Saludos Lampuzo, ¿crees que podemos encontrar una pretérita adecuación al panteón griego de la figura de Hefesto en el hecho de que, a pesar de la resistencia de Atenea, esta engendrase un hijo suyo, Erictonio, que a la postre fué un rey legendario de Atenas?…la mitologia entorno a Hefesto es muy escasa…

  • Tru dijo:

    ¿crees que podemos encontrar una pretérita adecuación al panteón griego de la figura de Hefesto en el hecho de que, a pesar de la resistencia de Atenea, esta engendrase un hijo suyo, Erictonio, que a la postre fué un rey legendario de Atenas?

    La tiene, y tengo prevista una entrada sobre el origen, posesión y mitificación privativa por parte del Templo de la tradición sobre el Conocimiento y sus héroes-antepasados. Me habrás leído alguna vez referirme a los primeros cultos del Mediterráneo oriental, en relación a las diosas-madres como compendio de la Fertilidad de la Naturaleza, o de la Tierra, así como acólito culto a los ancestros o héroes culturales divinizados. El episodio de Hefestos con Atena es una adecuación de esos mitemas al conglomerado de la final mitología griega.

    Antes de comenzar, una aclaración y corrígeme si me equivoco -- si bien ya sabes que suelen existir versiones dentro de algunos episodios de la mitología griega -- , creo que fue Gea/La Tierra quien engendró a Erictonio. Un Erictonio, eso sí.., que fue criado por Atena.

    Partiendo de la premisa anterior, tenemos que el primer regente/héroe de Atenas Erictonio es hijo de un Hefestos que figura como “Dios del Artesanado”, -- Una especialización, ya sea de la rama que sea, harto cotizada en la Antiguedad --, mas exactamente de la herrería que se sobrepone a las demás por ser el origen de toda herramienta, por lo que aparece como exponente de Conocimiento en toda sociedad agropecuaria -- El hecho que posteriormente sea Zeus quien engendre a Atenea/La Sabiduría es una atención a su suprema divinización como “Padre de los Dioses” y no a la tradición mas antigua del Mediterráneo Oriental acerámico --, que los personifica como a los dominadores de la Naturaleza Salvaje y de su fertilidad, Gea.

    Curiosamente, en el “Mito de Harab” tienes sus primeras premisas mitológicas: Un heroe, Haran, nacido con el saber, no sabemos si proporcionado por los dioses, “engendra” con la Naturaleza Salvaje, pero tiene un “Conocimientos Incompleto”. Un Conocimiento que evoluciona, se perfecciona, y se diviniza, en el caso griego con Zeus/Atenea, y que viene de la mano de los templos y su personificación en una entidad deificada del Conocimiento, fuera la divinidad patronal que fuere y que corresponda en ese momento.

    De hecho, y progresivamente, los atributos de esa entidad divina del Conocimiento se van diluyendo, o tomando un papel secundario, a favor del dios supremo que tomará dicha personalidad.

    ¡Buuf..! :facepalm: No ando muy preclaro hoy,no… Espero que puedas hacerte una mínima composición de lugar, basándote en las mínimas e inconexas ideas que te he dado,.

  • Lampuzo dijo:

    Antes de comenzar, una aclaración y corrígeme si me equivoco -- si bien ya sabes que suelen existir versiones dentro de algunos episodios de la mitología griega -- , creo que fue Gea/La Tierra quien engendró a Erictonio. Un Erictonio, eso sí.., que fue criado por Atena.

    Si; Zeus cumplió su promesa a Hefesto y le dió la mano de Atenea con la condición de que ésta aceptase, pero ella se resistió a él, y su semen se vertió en uno de los muslos de la virgen que luego vertió a la Tierra, (Gea), aunque en efecto fué Atenea quien lo crió.

    Lampuzo dijo:

    No ando muy preclaro hoy,no… Espero que puedas hacerte una mínima composición de lugar, basándote en las mínimas e inconexas ideas que te he dado,.

    Ante todo gracias por la respuesta. Mi pregunta viene de que no es la primera vez que veo relacionadas las forjas, las fraguas, (propias de Hefesto como artesano, constructor de armas…), con la fertilidad, como en ciertos ritos nupciales paleolíticos africanos; si Hefesto es el dios de la civilización, del progreso y la técnica, es normal que se viese asociado a la fertilidad, o mejor aún, asociar el trabajo a la fertilidad, pues hay que recordar que Hefesto es el único dios que trabaja…lo digo por si pensabas que estabas siendo inconexo..yo pensaba en una relación con el África septentrional :-D

  • Tru dijo:

    …lo digo por si pensabas que estabas siendo inconexo..

    Perdón caballero.., pero cuando yo hablo de “inconexas ideas”, refiriéndome a mi, es que son embarulladas e inconexas de coj… :-D :-D En fin.., la edad, digo yo…

    En referencia a lo percibido por ti, Tru, así es. Por desgracia, o no.., los seres humanos, ya sean de donde sean y provengan de donde provengan, tienen la general nefasta costumbre, o no, de representar, o adoptar, rituales o simbolismos, y otras muchas cosas.., de forma similar para acontecimientos vitales convergentes, por lo que no es de extrañar paralelismos en culturas de puntos relativamente distantes, como los por ti mencionados.

    Un secreto..: :silba: :silba: Cuando empiezas a percibir éstas cosas, es que comienzas a saber de que va esto.. ¡Cuidado con el tedio..! :-D

    Saludos,

  • Puede parecer extraño incluir paleolítico y forja en una misma frase. En numerosas regiones de África existe un mito bastante parecido, que dice que en un período antiguo, dios proveía de alimento a los hombres, pero que éstos “los malgustaron debiendo averiguar qué debían comer según sus tareas. Entonces hubo un descubrimiento: el fuego, lo que señala “una etapa decisiva”” (G. Parrinder; Las religiones de los pueblos…).

    El mito era anterior a la aparición de las forjas, que pasaron a tener un carácter…”templario” por así decirlo(y privativo como muestra la estratificafión social en castas en estos pueblos donde el herrero esta bien considerado),…las forjas en algunos pueblos del África occidental, son lugares no solo destinados al trabajo, sino que son escenarios de ritos de caracter sexual…en el pueblo Bámbaro, el herrero debe purificar la forja con plantas que el conoce antes del chollo; puede que esto se deba, o tenga una complicidad empírica, en lo poco salubre que resulta la labor de herrero. Dada la fealdad de Hefesto, cabe considerar la vertiente mitológica que la describe como consecuencia de su expulsión del Olimpo (aunque hay quien dice que se le expulsó por feo), en la que sus deformidades provienen de la caida del propio Olimpo…el trabajo afea, deteriora la salud…

    En el África occidental, hay no menos que tres pueblos que comparten la cosmovisión Bámbara:

    “El herrero tradicional es el depositario del secreto de las transmutaciones. El es por excelencia el “Maestro del fuego”. Su origen es místico, y en la tradición Bámbara se le llama “primer hijo de la Tierra.””

    http://unesdoc.unesco.org/images/0009/000950/095092eo.pdf

    (pág. 21).

    No sé a ustedes, pero todos estos pasajes me recuerdan al mito de la expulsión del paraíso cristiano…¿Adán=Hefesto?

    P.S.: nótese como el trabajo emancipa al hombre de los cuidados divinos.

  • Tru dijo:

    Puede parecer extraño incluir paleolítico y forja en una misma frase.

    No, estamos hablando de la posesión de un conocimiento. Puede tratarse de un conocimiento adoptado o aprendido, caso del comentado en su día, “Great Zimbabwe”, por ejemplo.

    Dada la fealdad de Hefesto, cabe considerar la vertiente mitológica que la describe como consecuencia de su expulsión del Olimpo (aunque hay quien dice que se le expulsó por feo), en la que sus deformidades provienen de la caida del propio Olimpo…el trabajo afea, deteriora la salud…

    No lo se.., la versión que tengo yo es que se debe al aspecto general de los herreros del bronce en la Antigüedad, debido a los humores tóxicos de la primitiva realización de la mezcla, y que incluían degeneraciones. De ahí, por ejemplo, la cojera y la fealdad de Hefestos.

    “El herrero tradicional es el depositario del secreto de las transmutaciones. El es por excelencia el “Maestro del fuego”. Su origen es místico, y en la tradición Bámbara se le llama “primer hijo de la Tierra.””

    Te va a encantar la entrada que te comente que estaba realizando. Incluirá algunos paralelismo, a lo por ti expuesto, de Frazer.

    Saludos,

  • @ Lampuzo:

    Espero con impaciencia. :saludo:


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