Jerusalem. “La Fundación de Shalem”. Antiguos cultos y rituales en la Ciudad Santa.

Últimamente, me estoy dedicando en demasía al tema bíblico y no por ninguna razón en particular, porque como decía Woody Allen: “Todas (las religiones..) son igualmente válidas y todas son igualmente útiles..”, y “Una piedra es una piedra, hasta que Cartier la  pule y la expone en su escaparate..”. Mas me temo que hace algunos días tuve un “intercambio de opiniones”, sobre las creencias durante el temprano periodo de cohesión de Israel, con un practicante judío, que según su comentario carecía de raíces rabínicas, y como aquí estamos todos en éste mundo para aprender, voy a exponer algunas referencias.

« Y Malki-Tzedek (Melquisedec), rey de Shalem, sacó lechem y yayin /pan y vino , y (como) el era sacerdote de el El-Elyon/Dios de las Alturas,  le bendijo, diciendo: Baruch Abram/Bendito (eres) Abram por El-Elyon, Creador de  Shomayim v’Aretz /Cielos y Tierra; El es quien ha puesto en tus manos a tus enemigos y el que dio a el ma’aser/diezmo por todo (ello). » Génesis 14:18-19 Biblia Ortodoxa Hebrea

Malki-Tzedek

“La ofrenda de Melquisedec a Abraham”. Oleo sobre tabla de Jan Swart van Groningen (1547) Colección privada.

En cualquier referencia bibliográfica bíblica, se  puede conocer que “Shalem” es la ciudad de Yêrûšālaim o Yêrûšālēm. Una referencia que se corrobora en  Salmos 76:2, 75(76):3 en la versión griega y Nacar-Colunga, y que nos dice: “En Shalem (Elohim) tiene Su Sukkah/Tabernáculo, y Su Ma’on/Sagrado Recinto en Tziyon”. Por otro lado, de igual manera y con respecto al texto anterior, Salmos 78:35, también nos advierte que El-Elyon es un nombre epónimo de Elohim – Como nota anecdótica sobre el texto decir también que el “ma’aser” era una Ley en Israel que consistía en entregar al dios/es una décima parte de los botines de guerra (Nacar-Colunga) -. Dicho esto, parece evidente que Malki-Tzedek, rey-sacerdote de Shalem, era un verdadero creyente en El-Elyon y por tanto de Elohim, el dios de Abraham, siendo tanto el primero como el último nombres homólogos a Yahweh.

« Permitir que me dirija a vosotros bondadosos dioses,  las soberanas divinidades, hijas de [El], los bien amados [príncipes]. Conceded a la ciudad  las dádivas de lo alto. En el interior [..]. En las alturas [..] En sus cabezas y [..] ¡ Que coman de cada pan ʕay y beban de cada vino ʕay..! ¡ Oh, Šālēm melka..! ¡Oh, Šālēm melkamu..! » Pasaje del “Poema de los Graciosos Dioses” KTU 1.23:1-7 Ras-Shamra (Ugarit)

Volviendo a topónimo “Yêrûšālēm”, el nombre de la Ciudad Santa  debe traducirse como “Fundación de Šālēm” (H.B. Huffmon, 1999).  Una población que fue conocida en los “Textos de Execración”  egipcios, siglo XIX a.c., como “rwš3lmm” o “Rušalimum” (Helck, 1952) y en Amarna, siglo XIV a.c., como Urušālæm  o “Ciudad de Šālæm” – Donde se nombra a un rey de la ciudad denominado Abdi-Heba,  o “Siervo de Hebat”,  y al que volveremos mas tarde -. Según los conocimientos actuales, la ciudad ya estaba poblada en el IV milenio a.c.. si bien se tiene conocimiento mas concretos de asentamientos permanentes durante el periodo consiguiente a las migraciones de semitas amorreos benjaminitas hacia el Levante Meridional Mediterráneo a principios del III milenio a.c., como así nos dicta también la Biblia en Josué 18:28., mas exactamente de la tribu de los “Yabusi’um”, los jebuseos bíblicos, que ya aparecen formando parte, y según los textos de la ciudad de Meri,  de los “dumu.meš  yamina” o “Hijos de la Derecha”, unas poblaciones que practicaban el nomadismo de enclaves en la frontera sur de la Creciente Fértil (Lipinski, 2004; Rowton, 1973).

Mas y en definitiva.. ¿Quien era la divinidad conocida como Šālēm o Šalim en los textos bíblicos y en los rituales de fertilidad ugaríticos..?

« El (el dios) se dirigió a la orilla del mar y tomó dos mštʕltm/mujeres consagradas ante el caldero de los sacrificios. Mira, una se arrodillaba, la otra se alzaba, mira, una gritaba: ¡Padre.., Padre..! , la otra: ¡Madre.., Madre!. Se largó el miembro de El como el mar, el miembro de El como la marea […] El tomó a dos consagradas ante el caldero de los sacrificios y las instaló en su casa. El bajó su cetro, tomó la vara en su mano, la alzó y disparó al cielo, disparó al cielo contra un pájaro, le hizo caer y los dispuso entre las brasas/fuego abrasador. El quiso seducir, efectivamente a las dos mujeres. Ambas gritaban: ¡Oh, Hombre, has bajado tu cetro..! , ¡Reafirma la vara con tu mano, mira, un pájaro has quemado en el fuego, lo has asado en las brasas…! Entonces las dos mujeres serían mujeres de El, mujeres de El para siempre […] Se inclinó y las beso en los labios , y eran dulces, dulces como las granadas. Al besarlas concibieron, al abrazarlas/tomarlas quedaron preñadas. Se agacharon y dieron a luz a Šahru y a Šalim(u). Palabra de El: “Las dos mujeres han dado a luz ¿A quienes han dado a luz..?  A mi hijos Šahru y Šalim(u). Cogedlos y ponerlos junto a la gran dama Sapsu/Shapash y las estrellas innumerables…” » Pasaje del “Poema de los Graciosos Dioses”.  KTU 1.23: 30-54 Ras-Shamra (Ugarit). Traducción Gregorio Del Olmo Lete.

Según D.D.D., Šalim, Šalim(u) en acadio, posiblemente sea una deificación de una faceta del planeta Venus como la “Estrella del Atardecer”– Si bien yo no estoy muy de acuerdo, inclinándome, en el caso que nos atañe, mas por la dualidad ctónico-infernal del dios Sol – , y así aparece en nombres teóforos en antiguos nombres semíticos de Mesopotamia y amorreos, siendo también evidente en nombres bíblicos tales como los hijos del rey David: Ab-šālēm y Šālēmôn, Absalom y Salomón (H.B. Huffmon, 1999). El conjunto de los anteriores textos, KTU 1.23, es fundamentalmente un ritual de Fertilidad y donde Šalem, la “Estrella del Atardecer” está ligado a su gemelo Šahru, la “Estrella de la Mañana”, como la divinización  de los dos aspectos del dios Athtar,  la versión semita occidental de la deidad semítica acadia y mesopotámica Shamash/Šamaš. En el mitema, éstos gemelos serán criados por la diosa Athirat/Anat. Athirat/Anat que son las versiones matriarcal y juvenil, según las generales creencias del Mediterráneo, de la “Diosa Madre”. Dualidad hierógama que se unificará  en la diosa Asherah – Conocida como “La del insaciable apetito (sexual)”: “La que tiene un labio en la Tierra y otro labio en el Cielo” –   por parte de los semitas mas occidentales. En KTU 1.100: 107 tanto Šalim como Šahru están asociados a la diosa del Sol ugarítica Shapash – Si bien, está vinculación se deba, en mi opinión,  a reminiscencias de culturas anteriores a la migración amorrea dada la “feminidad” del dios Sol, y que no se da salvo en culturas nórdicas, donde el sol es débil, o en culturas donde las “Diosa-Madres” están a la cabeza del panteón –   En su vertiente histórica, la referencia mas antigua que se dispone de Šalim(u), proviene de la época pre-sargónida y sargónida acadia, III milenio a.c.,  y que viene plasmada en nombres teóforos (Gelb, 1957; Roberts 1972), así como en apelativos assuritas y amorritas.  Aunque, bien es cierto,  Šalem, salvo en las alusiones a la ciudad de Jerusalem, no aparece directamente mencionado en los textos bíblicos, mientras que Šahru/Shahar si lo hace en Isaías 14:12.

 En relación al primer texto del Génesis expuesto, es de hacer notar el nombre del rey de la ciudad de Šalem: Malki-Tzedek, o Melka-Šedeq, “Mi señor es Šedeq”, existiendo un segundo rey pre-davídico de Jerusalem: Adonisedec, o Adonoi-Šedeq, “Šedeq es Adonoi”, y referenciado en Josué 10:1-3 . Šedeq, “El Justo”, es una deidad semítico occidental que tiene su paralelismo en el dios Išar amorrita y en el dios Kittu amorrito-babilónico como avatares del dios del Sol y la Justicia, también semita y oriental,  Šamaš/Shamash. Éste avatar representaba lo “Verdadero” o “Correcto”, ligado al concepto de “Justo”, por lo que Kittu era llamado “El que se sienta tras Šamaš”, en un papel de “consejero”.  Kittu, en la Babilonia mas occidental, fue reconocido como Išar o Šidqu/Tzedek, dependiendo de las comunidades semitas de referencia, existiendo nombres en las listas reales caso Kintum-Kittum, que unifican la raíz semítica occidental “sdq”, Šedeq, con la semita-oriental acadia “kittu” (Baungarten, 1979).  Mas lo que clarifica mejor el criterio de la relación entre Šalem y Šedeq son nombres teóforos ugaríticos, “ṣdqšlm” y  que puede traducirse como “Šedeq es Šalem” (H. Winckler, 1903; Rowley, 1939).

« Uriyahu, el afortunado, lo escribe:  ¡Bendecido está Uriyahu por Yahweh, ya que de sus enemigos, su Asherah,  le ha salvado!. [Escrito] por Oniyahu, […] por su A(she)rah (árbol), […] y por su Asherah » Inscripción encontrada en Khribet El Gom (Mar Muerto) . Siglo IX-VIII a.c.

En recapitulo; parece evidente, por lo datos aportados, que Yêrûšālēm fue fundada en honor a un aspecto del dios solar  semítico-ugarítico Athtar. Por otro lado, resulta también preclaro que los nombres teóforos tanto de los reyes jebusitas, los hijos de David y los del gran sacerdote del templo hacen referencia a  avatares del dios solar semítico. A lo que habría que añadir, la mención  bíblica que  advierte que durante la revuelta de Absalom contra su padre,  dos sacerdotes devuelven el arca al templo de Jerusalem (2 Samuel 15:29; BOH): Abdi-Athtar, “Siervo de Athtar”  y Tzadok, “el (del) Justo”. -Decir aquí, y como rubrica, que el linaje de Tzadok/Sadoc, de la tribu de Benjamín,  y  en la tradición hebrea, eran los únicos capacitados para ejercer el gran sacerdocio en el Templo de Jerusalem: Los llamados Sadoquitas o Zaddikim. – y que vuelve a incidir en su relación con ese determinado culto astral. Por lo que debemos de entender, y ésta es una primera conclusión, que El-Elyon, el “Dios de las Alturas” del relato bíblico, es un sosias o personalidad de las divinidades solares semíticas Athtar, Tzedek y Šamaš.

«Y Yehoshua/Josué dijo a las Kol HaAm/Voces de su Pueblo, así dice Hashem Elohei Yisroel:  Hace mucho tiempo , los Avoteichem/ancestros  habitaban a la otra orilla del Río , incluyendo Terach, Avi Avraham, and Avi Nachor, y ellos sirvieron/adoraron  a elohim acherim/dioses extranjeros.» Josué 24:2 Biblia Ortodoxa Hebrea.

Otro aspecto a considerar es la referencia egipcia hacia el nombre teóforo de la dinastía reinante en Urušālæm en el siglo XIV a.c., Abdi-Heba(t). Hebat es una diosa de origen hurrita, en éste caso relacionada con los hicsos. – los hicsos son poblaciones hurrito-amorritas que invadieron Egipto en el siglo XVI a.c. fundando su propia dinastía  en el Delta del Nilo -, pudiendo encontrarse referencias antropónimas en la Biblia, ejemplo pudiera ser Eliahba/Elli-Heba, “El protector de Heba(t)”  en 2 Samuel 23:32 (Albright, 1908), en combatientes al lado del rey David y donde “El” es dios preminente, por ejemplo, del panteón de Ugarit.  La posición de Hebat en las creencias hurritas es la esposa del “Dios de las (Fértiles) Tormentas”, Teshub/Teššub, el dios principal del panteón hurrita, del luvita y posteriormente del hittita. Llamada la “Señora/Reina de los Cielos”, fue asociada en su momento con la diosa-solar hittita Arinna, pero debe ser vinculada de forma estricta con el planeta Venus y con la diosa Ištar por las referencias de los textos de Nuzi (Cambridge, MA 1939), así como en Ugarit con Pidraya, la Hija de Baal,  si bien Pidraya terminó siendo una personalidad asociada a la diosa Ištar.

« La ḥaṭ-ṭaṯ/ofrenda de pecado de Yæhudah/Judah está escrita con una et barzel/cuña (de hierro) con  tzipporen shamir/punta de diamante; esta grabada bajo la luach/tablilla de sus lev/levitas (sacerdotes), y sobre los karenot/cuernos de vuestros mizbechot/altares. Mientras vuestros banim/hijos añoran sus mizbechot y sus asherim/sacros lugares de árboles frondosos en lo alto de las colinas . ¡Oh, hă-rā-rî baś-śā-ḏeh/Montaña de Šādeq..! Yo esparciré tus posesiones y todos tus tesoros como regalía, y tus lugares altos bə-ḥaṭ-ṭāṯ, por todos tus territorios » Jeremías 17:1-3 Biblia Ortodoxa Hebrea.

baal

Dios Baal. Templo a Baal, ala oeste, en la Acrópolis de Ugarit (Ras-Shamra) . Siglo XVIII-XV a.c. Musee du Louvre

Por otro lado, habría que mencionar que el término ugarítico “aṭr” y el término hebreo “ʔašr” , y que componen los nombres divinos de las diosas Aṭirat y Ašerah semíticas – Según los textos de Khribet El Gom y Kuntillet Ajrud, la diosa Asherah es la consorte de Yahweh y su árbol simbólico, deben traducirse ambos como “sacro” o “lo sacro”. (Albright, 1925; Day, 1986), siendo personalidades intercambiables y que, a su vez, son homónimas de la divinidad consorte del dios Amurru, Ašrat(um). En la Mesopotamia, los textos hacen mención a las diosas Ašrat(um), Aširat(um) y Aširtu, apareciendo también en pasajes acadios e hittitas, y donde la referencia mas antigua, siglo XVIII a.c., procede de escritos amorrito-babilónicos en la que se la denomina “Cuñada de An”, “Señora de la Voluptuosidad y la Felicidad” y “Dama del Paciente Encanto”. En el texto mitémico hurrito-hittita de Elkurnisha y Ashertu – y donde Elkurnisha/”Il qny arš” o “El, Creador del Cielo y de la Tierra” es paralelo al “El-Elyon” del texto de Génesis 14:19 y por tanto también un dios solar como Amurru  -, la diosa intenta seducir al “Dios de las (fértiles) Tormentas”, Teššub/Baal  o Haddu-Baal – éste último, de carácter hurrita, y esposo de Heba(t) -. Tras informar  Teššub a Elkurnisha de las intenciones de la deidad femenina, éste decide humillarla tanto sexualmente como diciéndole como el mató a su hijos  – ver Ciclo mitológico de Baal y sus luchas contra Yaw/Yam y Mot, hijos de El y Asherah -. En represalia, Elkurnisha y la diosa Ashertu traman un complot contra Teššub, pero Anat/Aštart(e) le revelan sus intenciones al Dios de las (fértiles) Tormentas, aunque es maldecido por una sacerdotisa-vidente, para posteriormente ser exorcizado por su amante Anat (Hoffner, 1990).

Voy concluyendo, la realidad religiosa canaanita en la Edad del Hierro I es harto complicada tras la debacle que supuso la “‘Época Oscura“. Las  principales creencias, con múltiples orígenes, se entremezclan unas con otras en un gran fenómeno integrador, pero muy atomizado e interpretado desde una visión autonomista por los diferentes pequeños estados en ciernes. Por un lado, están las creencias amorritas-benjaminitas afectas a las creencias sobre un dios solar y que se solapan con los rituales hierógamos  hacia la Fertilidad del Mediterráneo Oriental, del que se derivó el  integrador panteón ugarítico. Por otro lado, y en nuestro caso, la llegada de corrientes semíticas mas occidentales yahwistas – con influencias semítico-arábigas y egipcias –  y “anatólico-minóicas”. léase de Tiro y de las emergentes ciudades de la coalición fenicia, forman la principalidad de las opciones religiosas de la época.  En el caso de Yêrûšālēm, la opción en evidencia es una interpretación del panteón ugarítico. A la llegada en conquista de la tribu de Yæhudah, y en su proceso integrador, ayudado por los numerosos aspectos de concordancia semítica, Yahweh y Asherah tomarían la personalidad de los dioses El-Athirat, extendiéndose tales acepciones, en determinados episodios, al binomio Baal-Anat  o al de Adonoi-Heba(t) hurrita, en función de las alianzas. Mixtura de creencias que serán duramente condenadas, o no.., por la sucesión de profetas hasta la llegada de la reforma religiosa del siglo VII a.c. , preponderando las creencias yawhistas, si bien basándose en una estructura templaria de carácter y organización benjaminita,  a similitud de resto de los templos amorritas, eblaítas o hurrito-hittitas de la época.

Es posible y llegados a éste punto, que mi mencionado contertulio entienda ahora mejor ese pasaje, por el denominado como de “esotérico”, de Isaías 4:14.

« Y en el Yom Hahu,  sheva nashim/siete mujeres serán tomadas por un hombre, diciendo:  Nosotras comeremos de nuestro lechem/”Pan de la Presencia” y nos vestiremos con nuestra propias ropas; sólo déjanos ser llamadas por tu Shem/Bondad(Fertilidad), para alejar nuestra deshonra. Y en el Yom Hahu, Tzemach Hashem/El Hashem fecundo (en relación a cosechas)  estará hermoso y glorioso, y los p’ri ha’aretz/ frutos de la tierra serán orgullo y gloria para los que han sobrevivido de Israel. Y acontecerá que El que es/proviene de la izquierda de Sion y permanece en Jerusalem ( el templo de) deberá ser llamado kadosh/divino por todos y  será recordado de por vida en Jerusalem. Cuando Adonoi haya limpiado las ṣō-’aṯ/ inmundicias femeninas (regla) de las Banot  Tziyon,  habrá sido renovada  la sangre en el centro de(l) (templo de) Jerusalem , por el Mishpat Ruach/Espíritu del Pacto  y por el Ruach Ba’er/Espíritu Ardiente, » Isaías 4:1-4 Biblia Ortodoxa Hebrea. 

Referencias:

“Dictionary of the deities and demons in the Bible” Edited by  K. Van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst (1999)

Imágenes:

www.museosdetenerife.org.

Cazamitos.com

  • @ Lampuzo

    Te lo has “currado”!
    Admiro el conocimiento que tienes sobre las religiones.

    Me llama la atención que a personas no creyentes nos atraiga pasajes e historias bíblicas, así como conocer otras religiones. De hecho creo que son narrativas apasionantes que tienen los componentes imprescindibles de cualquier buena novela.

  • @ Tobaga:

    Gracias, Taboga, para mi es un placer, repasar, seguir aprendiendo, así como llegar a nuevas conclusiones, y éste medio lo permite y me ayuda a ello.

    Saludos,

  • Muy simpatico el ritual del sol. Debio ser todo un espectaculo ver a la diosa Asherah en accion, la union divina y terrenal.
    Ahora hemos simplificado a las divinidades, osea lo que no entendiamos y se encontraba afuera. ¿Que pasara cuando entendamos nuestra realidad interna?
    Que mundo magico hubiera sido vivir con esa mente antigua creyendo una fantasia como realidad, sin preguntas existenciales porque todo estaba explicado. Ahora todo es mas facil.

  • Lia dijo:

    Que mundo magico hubiera sido vivir con esa mente antigua creyendo una fantasia como realidad, sin preguntas existenciales porque todo estaba explicado.

    Es que, y realmente, hay poco que explicar, incluso hoy en día. :bueno:.

    En verdad no era tan fantásticos; creían en cosas muy básicas: En el Sol y en los dones de la Naturaleza como fuente de bienestar y de riqueza. ¿Para que mas..?. Las preguntas existenciales, vienen como consecuencia de la “incomodidad” de pensar que algo no está tan claro en nuestro pensamiento actual. Sería importante admitir que nuestro destino es vivir y morir exclusivamente, y que son nuestros descendientes los que nos hacen realmente eternos. Sólo un buen futuro para el ser humano, sin perder ese “poso” anteriormente comentado y unos mínimos valores, centrado en la supervivencia de la especie y no en la supervivencia de un número indeterminados de clanes familiares de esa especie, debería ser lo realmente importante.

    Bienvenida,

  • @ Lampuzo:
    Gracias por el artículo. A este paso don Menti va a tener que dedicarte un tema propio.

    Cada cultura escribe su propia historia. Es bastante lógico (desde mi ignorancia, claro) que estando al límite de tantos Imperios, que traslapaban su influencia de tanto en tanto, la religión Israelita no fuera judaica en su principio, aunque siendo como es actualmente, un estado que ha convertido la religión en parte de su identidad, no esté muy dispuesto a reconocer esos hechos.

    Corrígeme si me equivoco, pero cada religión o concepto místico del cosmos se alimenta de pequeñas tradiciones locales y si la influencia política-económica-militar le acompaña se irradiara a otras zonas, mezclándose con otras fuentes religiosas formadas de la misma manera. Así la religión es un fenómeno paralelo al final de la edad piedra y el inicio de la civilización.

  • Claudio dijo:

    Así la religión es un fenómeno paralelo al final de la edad piedra y el inicio de la civilización.

    Tal y como la entendemos actualmente si. Forma parte del entramado económico-social, con sus adaptaciones y asimilaciones posteriores, de la cultura urbana hasta nuestros días.

    Como le decía a Lia, es mas simple que todo eso. Realmente los cultos occidentales, con su evolución.., son panteones básicamente solares, con pequeñas reminiscencias adaptadas de los cultos hacia las “Diosas Madres, salvo en la caso judío que sigue manteniendo su características semitas patriarcales de forma indeleble.

    No, Claudio, cualquier erudito hebreo actual de los textos bíblicos, sabe perfectamente lo que dicen. La cuestión es que tu no puedes construir o mantener un estado independiente y soberano, no sólo el judío, sin un bagaje cultural propio o común, un idioma propio o común, una religión propia o general, una gastronomía propia o compartida, una épica y una Historia propia o compartida, etcétera.

    De ahí las dificultades en la construcción de la Unión Europea frente a los Estados Unidos, o la imposibilidad cierta de una unión hispanoamericana de países por las innumerables rencillas, ya sean reales, ficticias o provocadas por terceros, que hoy por hoy planean sobre América del Sur.

    Saludos,

  • @ Lampuzo:
    Gracias por tu paciencia.

    Entiendo tu última observación, la identidad es la base de la consolidación de una cultura, ya sea impuesta por el uso o la fuerza, da cohesión y sentido de continuidad. Antiguamente era la oralidad la forma en la que se transmiten las nuevas tradiciones, ahora tenemos internet y creo que eso es lo que ultimadamente determinara la forma del mundo en los próximos 20 años.

    Dicho esto, tengo que confesar que como liberal, siempre he tenido problemas para subir patriotismo y razón en el mismo barco y en cambio si puedo ver la globalización como el siguiente pasó lógico para formar las nuevas costumbres.

  • @ Lampuzo:

    Según todo lo que he podido ir entendiendo, la transición entre los cultos anteriores y el afianzamiento del yhavismo como definitivo no resulta en ningún caso sencilla ni corta en el tiempo. ¿Es posible reconocer elementos de cultos propios de algunas de las tribus asimilados en la “nueva” religión?

  • Doc Halliday dijo:

    Según todo lo que he podido ir entendiendo, la transición entre los cultos anteriores y el afianzamiento del yhavismo como definitivo no resulta en ningún caso sencilla ni corta en el tiempo.

    Existen una serie de “reformas en las creencias religiosas hebreas” a lo largo de su Historia que van dejando de lado determinados aspectos del núcleo inicial, y en la mayoría de los casos son paralelas a acontecimientos políticos.

    Así durante una primera época, que podemos delimitar hasta el siglo VII a.c., las creencias tenían una base fundamentalmente semita sobre cultos al Sol. Está primera reforma es coincidente con un “monoteísmo nacionalista” imperante en los grandes estados mesopotámicos. De tal manera que todos los extensos panteones anteriores ctónico-astrales se funden en avatares o personalidades de un único y exclusivo dios supremo, caso de Asiria y Babilonia, que se hace acompañar de una “diosa de la Fortuna” muy diluida y de reminiscencias en los cultos hacia la “Diosa Madre”, así como una serie de seres bienhechores y malhechores -- una especie de primitiva angelología y demonología -- y que queda plasmada en los “Festivales del Año Nuevo” o de “La Cosecha”. que obvian los anteriores cultos hierógamos.

    Con la llegada de los persas y sus cultos zoroástricos, se incorpora su filosofía dual Bien/Mal, sus aspectos mesiánicos, sus conceptos sobre la existencia de un Cielo y un Infierno, y sobre la “Vida Eterna” al lado del dios, así como los relatos apocalípticos. Éstas corrientes filosóficas son adaptadas al judaísmo, y son utilizadas como bien nacionalista ante la invasión helénica de los Seleucidas durante el siglo II a.c. Corrientes que producen posteriormente un “cisma” en la religión judía, y que tras la conquista de Roma, llevarán, por un lado, al judaísmo rabínico de la Diáspora, que rechazará los conceptos anteriores zoroástricos -con matizaciones, caso del mesianismo --, y por otro a las corrientes ajenas a la directrices oficialistas del Templo de Jerusalem que conducirán a distintas creencias gnósticas en Oriente Próximo, al Islam, y al cristianismo de Pablo de Tarso.

    Todas las percepciones que tengas en los escritos bíblicos que delaten las creencias anteriores a éstas reformas te conducirán a pasajes adscritos a los grupos por lo que me preguntas.

    Saludos,

  • @ Lampuzo:

    Saludos muy cordiales.

    ¡Nada como una explicación clara!.
    Gracias por tu amabilidad y por tomarte la molestia de contestarnos a todos los que andamos preguntando cosas.
    Te debo otra más…

  • gracias por compartir el texto!!

  • Gracias a todos,

    Pero como ya sabéis, lo hago con muchísimo gusto y la pena es que no me pregunten mas.. :cerveza:

  • lampuzo, ninguno de tus textos sobre judaismo tiene algun valor pq te descalificas al usar una biblia MESIANICA, que son cristianos q se hacen pasar por judios. no es “biblia ortodoxa judia”, sino trasvesti cristiana…
    con eso ya te descalificas demostrando tu absoluta ignornacia.
    podes tomar referencias de otras fuentes para parecer como un sabio, pero tienes tanto saber como cualquier otro que se apoya en la payasada mesianica.
    pasa buen dia

  • querosen dijo:

    lampuzo, ninguno de tus textos sobre judaismo tiene algun valor pq te descalificas al usar una biblia MESIANICA, que son cristianos q se hacen pasar por judios. no es “biblia ortodoxa judia”, sino trasvesti cristiana…

    Ajá, entonces no te costará citar lo que dice la “auténtica” biblia, según tu docto conocimiento, en Génesis 14:18-19.

    con eso ya te descalificas demostrando tu absoluta ignornacia.
    podes tomar referencias de otras fuentes para parecer como un sabio, pero tienes tanto saber como cualquier otro que se apoya en la payasada mesianica.
    pasa buen dia

    Hala, ahora te tomas un par de tilas y vuelves con ese simple dato que te he pedido. Que para descalificar valemos todos, pero para hacerlo de forma documentada hay que trabajárselo un poquito más.

  • @ querosen:

    Tu si que te descalificas de la manera que hablas!!!

  • @ querosen:

    Se llama “Biblia Ortodoxa Hebrea”, energúmeno, porque incorpora a los textos masoréticos el Nuevo Testamento cristiano, ni mas ni menos.

    Por otro lado, tuercebotas, atribuir al cristianismo, exclusivamente, el “acontecimiento mesiánico” es desconocer que existe en la tradición judía “Una era mesiánica global” y que hasta su advenimiento, son los hebreos los supuestos custodios y guardianes de la ortodoxia hacia Yahweh. Por lo que tal comentario me hace suponer, patán, que hablas sin ningún conocimiento de los dogmas que supuestamente defiendes.

    Debido a lo anterior y concluyo, el único que ha quedado como un iletrado, no solo desde el punto de vista gramatical, eres tú. A lo que debo de añadir que poner referencias y citas es un cultismo, concepto del cual estás tu estás tan alejado como yo de tus insinuaciones, memo.

    Como habrás podido apreciar, todos podemos decir improperios. Ahora te la envainas y vas a buscar algo mínimamente inteligente para rebatir lo por mi escrito, como te han sugerido, que quiero pasarme un divertido rato.

  • Lampuzo dijo:

    como te han sugerido, que quiero pasarme un divertido rato.

    Tengo que admitir con vergüenza, que desde que leí el post del susodicho, llevo revoloteando por el blog (desde ayer) esperando lo mismo.

  • Joer reíros un poco hombre, que os ponéis muy tensos con estos temas.

    Que es Navidad! y eso…

    http://youtu.be/HN9QL139-xo

  • Interesante tema, soy un apasionado investigador de estos temas de hace algún tiempo, y tenía el conocimiento sobre la etimología antigua de la ciudad de Jerusalén (fundación de Salem o montículo de Salem), donde se le rendía culto en los lugares altos al sol naciente (sahar), y al sol poniente (Salem), es muy evidente el culto solar en las primeras etapas de los hebreos, además los hebreos se regían por el código de Hammurabi (a la cual en el tiempo fueron modificando y simplificando), recuerden que Hammurabi recibió estas leyes del dios Shamash, símbolo del sol y la justicia.
    Tenemos también el termino YHWH Seabot (el señor de las huestes), que no es más ni menos que las estrellas del firmamento (que acertadamente el apocalipsis de juan los equipara a los ángeles del cielo), para mí esto indica la subordinación de las lumbreras menores a la mayor que es el sol, podemos ver en un episodio en Números 25:3-4 donde YHWH le ordena a Moisés empalar de cara al sol a los principales jefes que pecaron al adorar a Baal Peor.
    Lo que si me llamo la atención fue ese detalle de los hijos de David (Absalón y Salomón), esto me indica que hay cierta confiabilidad histórica en la ocupación del rey David de la ciudad de Jerusalén, aunque es muy difícil diferenciar lo histórico de la leyenda, ya que tanto David como Salomón son idealizaciones de los judíos, tomando prestado del reino de Israel los hechos y conquistas de Omri y Acab, si uno lee con atención las similitudes son extraordinarias.

  • :alaba: 8-O :gusto: Alucino pepinillos, quitando que parece la guía telefónica, :meparto: una entrada genial ( la de @ querosen: es de traca)


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