Culturas del Valle de Indo: Los estados teocráticos y su manifestaciónes en la escritura proto-índica. (I)

En  estos tiempos aciagos para España, como no podía ser de otra manera en un país de grandes mentes y de pésimos dirigentes, donde por enésima vez se pone por delante los intereses de una minoría apalancada y se ningunea el capital  futuro que supone la  Investigación, la Educación y la Ciencia, me gustaría plasmar en estas líneas los estudios realizados sobre la escritura del Valle del Indo,  y mas concretamente de Monhejo.Daro, realizadas por Jorge Quintana Vives,  fallecido en 1947, en su libro “Aportaciones a la interpretación de la escritura proto-índica”  de 1946.

Estatuilla de sacerdote. Mohenjo-Daro. Aparece con el moño sacerdotal y una túnica de tréboles.

Algunos autores han sugerido, en vista que no haberse encontrado en Mohenjo-Daro ningún edificio susceptible de ser un Palacio, que la ciudad estaba gobernada por una aristocracia o, en todo caso,  por el gobernador de otra ciudad mas importante, como podría ser Harappa. Los  trabajos de interpretación  de las escrituras y signos proto-indios, realizados por Enrique Heras  en “The religion of Mohenjo-Daro people according to the inscriptions” ,  y de cuya exactitud y validez ya no es posible dudar,  nos ha abierto un amplio campo de investigación que nos permite estudiar muchos de los aspectos ésta cultura del Valle de Indo. Del examen de las inscripciones se desprende que Monhenjo-Daro, parece ser,  estaba gobernada por un supremo sacerdote como representante de la divinidad en la Tierra. Debido a ello,  los títulos que adoptará estarán íntimamente ligados con la religión, por lo que creemos necesario, antes de entrar su estudio, hacer un breve resumen de las principales dogmas religiosos, así como de las formas  y distintos nombres  tomados por el  dios principal proto-índico.

La religión era, en sus conceptos principales, la misma entre las diferentes tribus o nomos y de los que sabemos tenían cada uno como emblema un animal o símbolo totémico, si bien  aparecen algunos localismos  a similitud de las ciudades del Antiguo Oriente Próximo. Las divinidades principales,  y que se constituían en una tríada,  eran los dioses Ãn (1,13), Ãn-il (2,5) y la diosa Amma (1,12), – posibles prototipos de Shiva, Subralhamanya y Parvati de las religiones hinduístas – y que  nos son presentados en una inscripción muy importante, “Uda mûn per kadavul-adu kalak uir” (18,8 + 1,7 + 6,17 + 9,15 + 18,10 + 11,4 + 1,1) , “La vida de los tres grandes dioses juntos”. De las tres principales personalidades deíticas, “mûn per kadavul”  , Ãn era el mas importante,  “Kovil ella kadavul-adu Ãn” ( 1,13 + 19,6 + 10,4 + 1,7 + 10,4 + 21,12), “Ãn de todos los dioses del Templo”. “Ãn”  como vocablo que abarca la idea de superioridad y de subsistencia por si mismo y que era identificado también con el Sol, ” Uyarel ire per kadavul” (1,7 + 6,17 + 8,9 + 22,11), “El gran dios que es el alto Sol”. Ésta identificación es primordial para comprender la idiosincrasia de ésta religión, pues el Sol al recorrer las ocho constelaciones/periodos del calendario proto-indio, tomaba en cada mes la personificación en correspondencia. Así, los meses/periodos  eran “Edu”, el carnero, y con el que empezaba el año; “Yal”, el arpa; “Nand” (6,4) , el cangrejo; “Amma” (1,12), la madre; “Tûk” (1,3) , la balanza; “Kani” (4,8), la saeta; “Kuda” (19,8), el jarro; y “Mîn” (4,10), el pez. Como consecuencia de su identificación con cada uno de los ocho meses/periodos del año , se daba al dios Ãn  el nombre de “El dios de la ocho formas”, “Et kadavul” y así nos relata el texto:, “Adu tali per mÎn orida et kadavul” ( 1,7 + 11,6 + 19,2 + 4,10 + 6,17 + 1,1 + 19,6) , “Este,  el dios de la ocho formas, el gran pez, al que se le hacen aspersiones (adoraciones)”

Según J. Quintana, ésta ultima inscripción es difícil de traducir literalmente, como lo es, en general, todo texto dravídico debido a su sintaxis – Aquí  J. Quintana nos propone  que. en contraposición a otras teorías, la lengua utilizada del Valle del Indo corresponde a una lengua dravídica –. La palabra “kadavul”,  “dios”, como sujeto de la oración, está precedida de un numeral, “et”,  “ocho” ,  que actúa como un adjetivo calificativo, por lo que debe  traducirse como “El ocho dios”. “Per mÎn”, “el gran pez”, está calificado por el adjetivo “tali”, siendo, por tanto, su traducción literal “el aspérgido gran dios”.

El topónimo “Mohenjo-Daro” es una nomenclatura moderna proveniente  del  dialecto sindhi y viene a significar “La ciudad de los muertos”,  no coincidiendo en ningún momento con  su  primitivo nombre, así  como tampoco con el de la región donde se situaba, con la actual denominación. El país a orillas del Indo  era denominado con el nombre de “Mînâd” (4,13), – “nâd” que significa “reino” y “mîn” que significa “pez” – , y sus habitantes como los “mînair” (4,11), en plural o “mînan” (5,3), en singular –  “Mînair”que se compone de símbolos “mîn” y “an”. Éste último como determinativo de personalidad o lo que es lo mismo: “Los de el pez”, junto con “ir” como plural –  y cuyo “totem” parece ser que  fue el unicornio – En un sello de la época aparece un hombre que porta un estandarte  y donde figura en su parte superior el citado animal mitológico –. Éstos posibles antropónimos vienen corroborados por el nombre que los arios dieron a este pueblo y al que llamaron en indoeuropeo, “matsyas”,  “los peces”.

Sello de Mohenjo-Daro/Nandûr conocido como "El ritual del sacrificio". Aparece, de izquierda a derecha, el dios supremo Ân sobre un árbol "Pipal" coronado por el moño sacerdotal y su símbolo del tridente; un sacerdote postrado y a continuación el símbolo del dios como "Señor de las ocho partes del año": "El carnero-pez"

La capital del “País de Mînâd” era conocida como “Nandûr” o “Ciudad del Cangrejo” y que estaba dedicada al dios Ãn en a forma que tomaba en  la “octava casa” del calendari. Sus habitantes eran conocidos como “nandor”(14,8) o “nandûrir” , es decir “Los del cangrejo” o “Los de Nandor”. En la capital , el dios supremo Ãn era adorado bajo la forma combinada del carnero y del pez,  primero y último signo del calendario, y que era una manera de reconocer el paso del dios por las ocho casas del firmamento. Ésta forma combinada de la divinidad Ãn aparece relatada en un sello como “Nila Nandûr edu mîn-adu Ãn val”, ” Ãn del carnero y del pez de Nandûr que posee tierras, que esté contento”, aunque también aparece con éste significado en otras inscripciones como “Edu etru uyarel ir âr ire per kadavul”, “El gran dios que tiene dos formas del gran Sol de las ocho partes del año” o “Edu etru uyarel ir âr et per kadavul-adu”, “El gran dios de ocho formas, dos formas del alto Sol de las ocho partes del año”.

El dirigente principal de Mînâd,  que residía en Nandûr, tenía dos clases de títulos: Unos que podríamos denominar como jerárquicos y que se refieren a su situación a la cabeza de la comunidad y otros de carácter religioso que indicaban su calidad como vicario de la divinidad en la Tierra.  Uno de los títulos que indicaban su jerarquía en el país, siendo el más frecuente, es el de “Kôn”(12,7) y que vienen literalmente a significar “El que tiene poder”/”El que domina”. Dice el texto:  “Ûr-il ire mîn mînan kôn-adu”, “Del gobernante de los ilustres mînan que esta en el país”. El título de gobernante  era llevado también por el regente de Vêlûr, ciudad dedicada al símbolo del poder de Ãn,  el tridente, “vêl”. Los Vêlûr pertenecían también a la estirpe de los Mînan, si bien éstos  habitaban mas al Sur. Del gobernante de Vêlûr nos habla la siguiente inscripción: “Il-il ire mîn Vêlûr kôn”, “El regente de la ilustre Vêlûr que ésta en la casa (templo)” Otro título que se daba al regente de Nandûr era el de “Taltalâlva”, traducido como “El muy ilustre gobernador”, compuesto de la raíz “âlva”, gobernar, calificada por el adjetivo “tal”, ilustre, repetido dos veces. Nos dice otro texto, ” Cuni sere taltalâlva”, “El muy ilustre gobernador del falo”y que  nos habla de la introducción de un culto  al miembro viril de hombre como energía vital. Culto que, suponemos fue introducido por tal gobernador entre los Mînan y que tuvo gran aceptación en Mohenjo-Daro – Hecho que  se corrobora con el hallazgo de gran número de “lingas” encontrados en dicha población -.  Hay otro título frecuente en las inscripciones y que era llevado por el regente de  Mînâd,  nos habla de “Mînan adu udayan” , “El guía de los mînan”. Vocablo “Udayan” (15,10) que viene a significar literalmente “el que dirige” o “el que guía” y que proviene de la raíz “uda” (15,8) . dirigir/guiar o conducir, ” Il-il ire mînan-adu udayan”, “el guía de los mînan que está en la casa” . También, y con respecto a la regencia,  se tiene conocimiento de un título de parera del regente con la denominación de “Kopen”(13,10). De una de éstas esposas del gobernante nos aparece un texto que dice “Kopen ten-adu nalvid”, “Muchas casas de la plantación de palmeras de la esposa del gobernante” y donde el término “ten” significa “palmera”.

Los títulos religiosos son los que nos muestran la posición del gobernante con respecto a la divinidad y  de la que ha recibido su gobierno. Hemos visto que Ãn era el dios supremo de los proto-indios y que la ciudad de Nandûr estaba dedicada al cangrejo , una de sus ocho formas. El título religioso mas importante del rey de Nandûr era “nand ulavan” (4,4 + 6,4) o “nand-il ulavan” (4,4 + 14,6).  En la segunda frase,  la palabra “nand-il” es el genitivo de “nand”(6,4) , “pais” con la terminación “il”, en cambio, en el primer caso se usa el genitivo directo –  Tiene una utilización  similar análogo al genitivo directo egipcio, si bien aquí el/lo regido precede al regidor -. El término “Ulavan” (4,4)  significa “hacendado”, o bien “arrendatario”, en definitiva, “el que tiene derecho a cultivar la tierra” y que viene dado por la idea de quien ha recibido de otra persona, en este caso el dios, la prerrogativa de cultivar la tierra. La traducción de “nand-il ulavan”  sería entonces “El arrendatario del cangrejo/país”, indicando que al gobernante como representante y administrador de los bienes divinos.  Siendo el regente el apoderado del dios, es probable que residiera en el Templo. Aunque,  como hemos dicho anteriormente, no se ha encontrado en Mohenjo-Daro construcción que pudiera asumir el papel de Palacio o Templo, se sabe que bajo el túmulo sobre el que están edificados la estupa y el templo budista, existen los restos de una edificación construida sobre una colina artificial y que con todo posibilidad debería corresponder con el templo de la ciudad (E Mackay, 1936). Hecho que concuerda con la experiencia  que multitud de “lugares santos” para una religión lo serán posteriormente ser para otrasLa circunstancia de no haber encontrado otra edificación que pueda considerarse como Templo o Palacio parece dirigirnos a la idea de la existencia de un único centro de gobierno que sería la “Casa de la Divinidad”.  Como rúbrica a ésta teoría, hemos de considerar la etimología de la palabra “templo” en proto-indio, “kôvil”,  compuesto de  raíz “kô”(1,8), regencia e “il”, (23,3) casa  – la “v” es eufónica –   y que viene a significar “La Casa de la Regencia” – palabra que era  utilizada en lengua tamil, si bien ha sido sustituida por el término “Irâça” –  El vocablo “il”  pudiera tener relación con la alocución “il-il ire”, “que está en la casa”construcción de participio con funciones adjetivales muy frecuente en las lenguas dravídicas, y donde la palabra “il” , cuando la alocución hace referencia a un dios,  puede traducirse como “templo”. Un ejemplo sería: “Il-il ire mîn per kadavul-adu Ãn”, “El ser supremo, el gran dios de la estrellas, ésta en el Templo”, cabiendo la posibilidad de tomar igual significancia en el caso que el sujeto fuera  el regente, como era el caso del texto traducido anteriormente.

Las traducciones que incluyen la alocución “nand-il ulavan” son variadas, aunque aquí vamos a destacar el  texto: “Or-il tirpir ire mîn nand-il ulavan” (4,4 + 14,6 +5,5 + 8,9 + 17,1 + 17,1 + 1,1) , “El ilustre hacendado del Cangrejo que posee los decretos del que es uno (el dios)”. Al decir que el gobernante posee los decretos de la divinidad, se ve aún más claramente el concepto teocrático del “País de Nandûr”. Estos decretos o disposiciones  pudieran perfectamente referirse a la llevanza de los “asuntos mundanos” del dios, los cuales eran transmitidos a su vicario en la Tierra y de los que se posee alguna información. Sabemos que existieron tres disposiciones, “Mûn nandal tirpir”,  a cerca del “Nandal” o festividad que se celebraba al terminar la recolección de la cosecha. En éstos decretos es posible que se indicara las partes de la cosecha que correspondían a la regencia, ya que textos en referencia a Vêlûr nos indican con seguridad que dos cuartas partes de la cosecha correspondían al Templo.(E. Heras). Un gobernante denominado  Mîna impuso una contribución sobre la pesca, y a esta disposición hace referencia una inscripción que habla de “Mînan mîntirpu”, “El decreto sobre el pescado de Mîna” (Ilustrated London News, 1924). También se pagaba al regente una contribución sobre la tierras denominada “ade”que era reclamada por unos funcionarios llamados “adekan” (13,2) , “Adekan ire ir mînir…” ( 4,11 + 9,13 + 8,9 +13,2), “Dos mînan que son adekan…” (Mackay, 1936)

El segundo de los  títulos religiosos del gobernante de  Nandûr era “Mînavan” (17,14 + 4,10)  que viene a significar “El del pez” o  “El devoto del pez”. El “Pez” era el último mes del calendario de Monhenjo-Daro, indicando al regente como adorador, en combinación con el “carnero” de la personificación del dios supremo Ãn bajo aquella forma. Se dispone un texto que narra “Parava nila ir  mîn Mînavan Mûnkan” (12,3 + 9,15 + 17,14 + 5,5 + 5,3 + 9,13 + 13,11 + 1,1) , “El de los tres ojos de Mînavan de los dos peces de la Luna de los Parava” . “Mûnkan“, “El de tres ojos”,  es uno de los nombres del dios Ãn y que se cita en numerosas inscripciones.  Según la tradición shaivita, de época posterior,  dios reconoció  que dos ojos no le eran suficientes para ver, y desde entonces tuvo tres. Los “Pavaran de la Luna” constituían una de las dos ramas que se dividía una tribu, siendo estos nomos una subdivisión de los Mînan, denominados “Paravas del Sol” y “Paravas de la Luna”  – los descendientes de éstos últimos viven aún en Fishery Coast, y, según su tradición, descienden de la Luna. Los dos peces a lo que se refiere el relato corresponden a un “lañchana” o divisa heráldica de Mînâd. Como posible corroboración a éstas hipótesis, E. Heras  alude a que los reyes Pândyas de Madura, llevaban, ya conocido desde el siglo I d.c., el título de “Mînavan” y que su lañchana eran dos peces – peces que se encuentran en todos los templos del Sur de la India construidos por los Pândyas, así como en sus monedas, etc –  Además, y según la tradición conservada en el Mahabharata, los reyes Pândyas procedían del Norte de la India, siendo tal dinastía los “señores naturales” de los Paravas de Fishery Coast.

Anexo:  Como muestra y referencia a los símbolos proto-indios reflejados en el texto, utilizaremos la siguiente tabla y que proviene de los fondos de la Promotora Española de Lingüistica (PROEL). Para ubicar su referencia utilizaremos dos numerales, un primero para la fila y un segundo para su posición en dicha fila. Tal que (0,0),  si bien faltan algunos signos que señalaremos como (1,1) = blanco.

Referencias:

“El gobierno teocrático de Mohenjo-Daro”  Jorge Quintana Vives (194_)

Imágenes:

www.proel.org

www.columbia.edu

tuorisminpakistan.com

  • Buen artículo, la evolución de la civilización no es un fenómeno misterioso, si no, un continuo uso, cambio, mejora y aumento de los conocimientos de grupos anteriores.
    No he podido dejar de notar que en todo proceso de civilizador siempre existe una elite privilegiada que concentra la información y los recursos, seria interesante saber si estas elites son el aglutinante civilizador o son una consecuencia del proceso de asentamiento de las ciudades.
    Me refiero a que un alfarero es más eficiente si dedica su tiempo solo a la alfarería, pero al parecer su dedicación no lo beneficia demasiado en una escala social donde un sacerdote no tiene mayores labores que anunciar el cambio de estación con una entretenida historia.

  • Heyerdahl, explicaba que Mohenjo Daro, por la fabricación de metales exactamente como las ciudades de Mesopotamia y el comercio, era una ciudad de cultura mesopotámica, creada remontando el Indo proviniendo del mar.

  • @ KppadoR:

    No cabe duda que la hipótesis de Heyerdhal sobre el comercio marítimo y la navegación sumerias es acertada, mas tengo mis dudas sobre el “sentido” de los aportes culturales en el tránsito por el Golfo Pérsico.

    Los actuales yacimientos encontrados en la Peninsula Arábiga e Irán hacer pensar que las rutas de navegación costera por el Pérsico, se pueden remontarse a finales del VI milenio a.c. durante el periodo de El-Obeid. y paralelamente sus vertientes terrestres como poco al IV milenio a.c, ,según nos dicta la primera épica sumeria, y que concordaría con por lo por tí expuesto.

    Como supongo que también habrás observado por el texto la similar coincidencia de la tríada divina de Nandûr y la sumeria.

    Ahora bien, hay razones para pensar que hubo una influencia externa a la Baja Mesopotamia durante el periodo post-Obeid o Jemdet Nasr, 3500-3100 a.c. aprox., influencia que coincide con la aparición, propiamente dicha, de los sumerios. Por otro lado, se sabe que durante este periodo hubo un excelso incremento de las relaciones comerciales maritimas con Meluhha/Valle del Indo y terrestres con la ciudad iraní Aratta, que supuestamente inclinarían la “dirección cultural” de Este a Oeste.

    Cuando llego a éste punto me acuerdo de un pasaje de la Babyloniaka, libro I de Berossos que relata:

    « ..En cierta ocasión ocurrió que allí (en el “País del Mar”/Dilmun…), por primera vez, en la costa, un ser extraordinario, surgió del Mar de Eritrea/ Golfo Pérsico, llamado Oannes. Todo su cuerpo era el de un pez y bajo esa cabeza tenía otra cabeza y unos pies parecidos a los de un hombre. Éste ser que se pasa sus días con los hombres sin tomar ningún alimento, les enseñó la escritura, todo tipo de ciencias y de técnicas, la construcción de templos, la jurisprudencia y la geometría; También les reveló el cultivo de cereales la recolección de los frutos; En suma, les dió todo aquello que constituye la vida civilizada. Y lo hizo hasta tal punto y de forma tan magnífica que, desde entonces, no se ha descubierto ninguna cosa importante »

    Mînâd/Mohenjo-Daro en dravídico “El país del Pez”.

    Cierto que se trata exclusivamente de una conjetura, pero..

    Saludos,

  • @ claudio:

    Así es y tal como lo expones.

    Para no extenderme en demasía te invito a leer ésta entrada

    Saludos,

  • @ Lampuzo:
    Gracias, realmente muy instructivo.
    La humanidad no ha cambiado tanto desde que empezó a asentarse.
    Es divertido imaginar a alguien de hace 6000 años con prácticamente las mismas tribulaciones de uno mismo, hoy día.

  • A ver si pudieran tratar sobre la destrucción de Mohenjo -- Daro. Hay páginas que aseguran que hubo una enorme explosión en aquel lugar.
    Lo que me llama la atención es que mencionan que hasta hoy rastros de radioactividad inusuales.

    Gracias

  • Chacho dijo:

    A ver si pudieran tratar sobre la destrucción de Mohenjo — Daro. Hay páginas que aseguran que hubo una enorme explosión en aquel lugar.
    Lo que me llama la atención es que mencionan que hasta hoy rastros de radioactividad inusuales.

    Gracias

    Históricamente no hay ninguna evidencia de destrucción en esa ciudad, en este link http://en.wikipedia.org/wiki/Mohenjo-daro puedes observar que han sido desenterradas construcciones completas, más distintos objetos de uso diario, bustos, jarrones, etc. en perfecto estado de conservación, o sea lo usual sin rastros de alguna explosión y menos nuclear, que en esa época no existían los explosivos.

  • Otras referencias sobre Mohenjo-Daro, sitios confiables no conspirativos o paranormales-paranoicos:

    http://www.webcitation.org/query?url=http://www.geocities.com/siyal/moenjodaro.htm&date=2009-10-25+21:19:35

    http://whc.unesco.org/en/list/138/

  • @ Chacho:

    Lo de Mohenjo-Daro es un hoax como un piano. Ya hice una entrada sobre eso hace un tiempo. Acá te dejo el enlace.

    http://www.lamentiraestaahifuera.com/2011/07/30/guerra-nuclear-en-la-antigua-india/

  • Si a alguien le interesa el tema de Mohenjo-Daro y la civilización pre-aria recomiendo el libro Tantra culto de lo femenino

    ¿Qué es el TANTRA exactamente? Nacido en la India hace miles de años, nos aporta una visión del mundo, a la vez nueva y arcaica, exótica e inquietante, aunque muy cercana a nuestras raíces profundas. Sin ser una religión, nos hace redescubrir el aspecto sagrado, mágico, de la vida, del mundo y del sexo.

    Según el TANTRA, el Universo nace de la unión cósmica de los principios Masculino y Femenino; el amor sería entonces la expresión de esta unión en el plano humano. Revela de este modo la dimensión oculta y sagrada de la unión entre los sexos, que recupera su sentido al convertirse en una meditación compartida, desapareciendo así la oposición ficticia entre lo sexual y lo espiritual. El autor rechaza una visión reduccionista que limite el TANTRA a sus procedimientos para prolongar e intensificar la experiencia erótica, lo cual no le impide revelar estas técnicas de control sexual, celosamente guardadas en secreto por los iniciados, y que pone a nuestro alcance.

    Finalmente, el TANTRA ve en la represión de los valores femeninos, llevada a cabo por la civilización patriarcal, la causa oculta de la crisis del mundo moderno. Afirma que sólo el culto de lo Femenino y sus valores puede permitir ese auténtico cambio en la sociedad que el ser humano necesita para enfrentar los desafíos de nuestra época

  • Yo me pregunto si merece algún crédito la teoría que otorga a las lenguas dravídicas el mismo origen que la elamita (David McAlpin).

    Aún sin existir, o haberse encontrado, documento alguno que mencione el nombre de los pueblos presumerios del sur de Mesopotamia, dando por buena la denominación de N.S.Kramer de Ubaid, en referencia al primer hallazgo arqueológico en El-Obeid de dichas culturas, si existen epopeyas sumerias, ya mencionadas, a finales del cuarto milenio, que hablan de las luchas entre los antiguos habitantes, “Ubaid”, y los recién llegados sumerios, y que en definitiva pudieron desencadenar la migración de los antiguos pobladores Ubeid al valle del Indo. Las posteriores invasiones indoarias atomizarían el mapa idiomático de la India, dejando las zonas ahora hindúes como depositarias de la herencia dravídica, encontrando zonas aisladas de dicha herencia en lugares más próximos a Mesopotamia.

    Además cuenta en su favor con la posibilidad, pues cronológicamente cuadra, de que fueran agricultores de Elam los que llevasen la agricultura al valle del Indo, aunque bien pudo haber surgido por su cuenta. De lo que no cabe duda es de la estrecha relación comercial que posteriormente se dió, durante el tercer milenio, entre el Indo y Mesopotamia, que bien puede ser la causa de toda relación que podamos establecer hoy en día. Si estratigráficamente pudiésemos comprobar un rápido nacimiento de las culturas de valle del Indo, con la existencia de un inicial estrato que no obedezca a ninguna tendencia, evolución, también podríamos relacionar esa fortaleza inicial y rápido desarrollo con una migración Ubaid-Indo, que cronológicamente, para el Indo, situamos a principios del tercer milenio, tras las disputas sumerias por el control del sur de Mesopotamia…amén de que comparten un significativo número de vocablos de misma etimología.

    Cabe mencionar también, a espensas de un mejor conocimiento de la escritura de Harappa, sus coincidencias con la elamita. ¿Encontraremos en Harappa las respuestas?.

  • Es un articulo interesante y aparentaria ser bien instrumentado, pero me surgen dos dudas de acuaerdo a lo que tengo entendido.

    1. ¿la escritura proto-indu esta descifrada?

    2. se mencionan a los arios. ¿pero no fue un “invento cultural” nazi ese pueblo?

    gracias y si alguien en tan amable tenga a bien en sacarme esas dudas

  • tuviejaentanga dijo:

    2. se mencionan a los arios. ¿pero no fue un “invento cultural” nazi ese pueblo?

    No, simplemente lo copiaron como tantas otras cosas, en este caso de los resultados de la comparación lingüística de diferentes idiomas, y que dio en asignar ese término a los pueblos que habrían hablado el “proto-indoeuropeo” del que habrían derivado, con el paso del tiempo, las diferentes familias lingüísticas indoeuropeas.
    Como en tantas otras ocasiones, un modelo científico mal entendido y mal aplicado.


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