Mitología mesopotámica: Entre la vida y la muerte. Generalidades.

Representtación de un mago ó hechicero. Periodo Paleolítico. Cueva de "Les trois Feres" en Aeige. Francia

Dado que las creencias sobre el “transito entre la vida y la muerte” son tan antiguas como la propia humanidad, y estas a su vez tan pretérítas como las propias religiones , parece evidente que resulta en extremo complicado buscar los orígenes de tales percepciones ante la ausencia de información contrastable. Dicho esto, pudiera ser de razón  la existencia, soportado en documentadas creencias posteriores, de un nexo ó nudo conductor ligado a los ciclos de la Naturaleza y la Fertilidad en su proceso de “regeneración”, que a su vez se soportan sobre antiquísimas conceptualidades animístas basadas en el intento, ó incapacidad cierta,  de dominio sobre ese mismo entorno. Así aparecen en las ancestrales culturas humanas entes que poseían la “esencia del poder” sobre determinado aspectos naturales, teologías ctónicas, y que, por tanto, incidían directamente sobre la supervivencia de los diferentes clanes y tribus. De forma paralela a lo anteriormente expuesto, se suceden rituales hacia  antepasados, dirigentes u hombres preminentes, ya fallecidos, de cuyos conocimiento ó comportamiento se habrían excelsamente beneficiado el conjunto de éstas sociedades primitivas y que son consultados para su consejo en su final residencia en un mundo oscuro y desconocido tras la muerte:  El mundo del “Mas Allá”.

Todas estas proposiciones mitológicas, y con posterioridad, formarían el núcleo central de las religiones y en que en un primer estadio conformarían un extenso panteón de dioses y espíritus que personificarían los distintos aspectos de la relación del hombre con la vida y la muerte como supervivencia. Éste “escenario de creencias” haría necesario la existencia de una “cadena de transmisión”  entre estos dos mundos ó lo que es lo mismo, alguna “cualidad” de la personalidad humana que transcediera y englobara ámbos aspectos, permitiéndole “ponerse en comunicación” con ellos,  Un aspecto  que, por evidencia,  debería ser su esencia como persona y que nos conduce a una temprana noción de “espíritu” o “alma inmortal”.

Representación de una mujer, posiblemente una Diosa-Madre. Periodo de Samarra. año 6000 a.c. aprox. Museé du Louvre

Como contrapunto a la generalidad narrada anteriormente, dentro del contexto del Mediterráneo Oriental, y como fruto de variaciones culturales consecuencia de su adaptación sedentaria – fruto de los inicios de la agricultura en el Neolítico – a sus respectivos “nichos ecológicos” , se producen diferentes pecepciones sobre la vida y la muerte. Así, dos de la culturas más fuertemente condicionadas por el entorno, la egipcia y la mesopotámica, dan lugar a creencias diferenciadoras, manteniéndose en el resto una evolución que denominaremos más “clásica” dentro de los parámetros anteriores.

« (36) A la casa que no abandona quien entró en ella. Por el camino que no tiene regreso. Donde el polvo es su alimento y la arcilla su sustento; donde no ven la luz y viven en la oscuridad; donde visten plumas, como los pájaros; Donde el polvo y el silencio lo cubre todo…» Descripción del “Más Allá”· Pasaje de la “Epopeya de Gilgamesh”. Tablilla VII. 36-39. Versión de la Biblioteca de Ašurbanipal.

Ésta versión sobre recopilaciones de textos mucho más antiguos, probablemente sumerios,  nos dibuja la percepción del “inframundo” para las mesopotámicos, así como una descripción de la ánimas allí residentes – El “Kur-nu-gi-a” ó “Ki-gal”. “El país del no retorno”  que estaba situado en la segunda contrabóveda del Universo, rodeado de siete murallas,  y por debajo del “Reino del Apzu” – . “Más Allá” y que no contempla las proposiciones judeo-cristianas y musulmanas de un “Cielo” y un “Infierno”.  Es más,  aunque su diosa regente, Ereshkigal, dispusiera del consejero Namtar y sus “Petû” para guardar las “siete puertas del Inframundo” (Kramer-Botteró, 1989),  sus atribuciones no eran comparables, ya que el protagonimo de éstos se ceñía  en exclusividad en evitar el regreso de las “almas” ó “espíritus” al mundo de los vivos, así como sus más que posibles tenebrosas secuelas, sin poseer atribuciones punitivas sobre  los entes allí constreñidos – Caso similar lo constituía el dios Ningišzida en un papel de “guzalû” ó “detentor de las almas” que conseguían traspasar  esas puertas. En la tradición mesopotámica, sirio-canaanita (Isaías, 29,4) e hurrito-hittita, era posible, con la intermediación de hechiceros y brujas,  invocar al espíritu de un fallecido – .

« Saúl se disfrazó, vistiéndose con otras ropas, y acompañado por dos hombres fue a visitar a aquella mujer. Y le dijo: – Te ruego  me adivines la suerte, y hagas venir a quién yo te diga – (…) ¿A quién quieres que haga venir? contestó la mujer. – Llámame a Samuel – dijo Saúl (…) ¿Que aspecto tiene? preguntó Saúl. – Es un hombre anciano, vestido con una capa – respondió ella. Saúl comprendió enseguida que era Samuel, y se inclinó hasta tocar el suelo con la frente. Entonces le dijo Samuel: ¿Para que me has molestado, haciéndome venir? » Samuel 28, 8-15 Biblia Reina-Valera 1960.

En definitiva hablamos de un “reino” donde únicamente la “parte divina” del hombre,  fruto del sacrificio  del dios Quingu permanecería eterna – Kingu era el cabecilla de los “Igigi”, dioses del Apzu, en la revuelta contra los dioses del Cielo, “Anunnaki”, que los esclavizaban y en la que se convino, por mediación de Enki/Ea, la creación del hombre para sustituirlos – .Éste “espíritu” ó parte inmortal,  es lo que se denomina en sumerio-acadio “ekimmu”,  literalmente significa “lo que es arrebatado”es  la esencia de la vida que es arrancada del cuerpo por otros seres de carácter divino: Los demonios – Demonios que diferencia de las consideraciones religiosas posteriores judeo-cristianas y musulmanas en exclusiva representan a la enfermedad, como castigo de los dioses, que puede conducir a la muerte  Un epónimo de demonio en acadio es  “ekkimu[m]“,  “El arrebatador”.-

El ciclo de la “vida y la muerte” mesopotámico conserva, en contrapunto a la egipcia, mas premisas neolíticas. La evolución de las creencias que tienen su origen en los conceptos de fertilidad neolíticos representandos por la “Diosa-Madre” se mantienen personificados en las diosas Inanna/Ishtar y que viene dado por una circunstancia inequívoca: La irregularidad de los ciclos de crecida del Tigris y del Eufrates, a diferencia de los del Nilo. Tal era su relevancia – por motivos organizativos que derivaron en  perrogativa de una jefatura única de carácter divino –, que en el caso egipcio el “alma” o “ka” , con excepción del faraón, no formaba parte en vida del individuo sino que era entregada por Osiris tras su juicio divino – Conclusión que tampoco era constituyente de las  primitivas creencias sobre la “vida y la muerte” con anterioridad a la XVIII dinastía – y que permitía a los bienaventurados disfrutar de la “Vida Celestial” – Para los egipcios la “vida terrenal” no era mas que una “pseudo-vida” ó “antesala” a la “vida plena” junto a Osiris – , siendo  ésta su primordial diferencia filosófica con los cultos mortuorios mesopotámicos donde   la liturgía se basaba en el ausente control sobre las crecidas del Tigris y el Eufrantes que se reflejaba, por ejemplo,  en una “resurreción anual” ó “renovación de la confianza” hacia el dios Dumuzid y sus sosías – Ningishzida de Gishbanda, Ishtaran de Der ó Damu de Isin ó Larsa –  mediante esponsales con la diosa de la Fertilidad y que eran representados  por el sacerdote/rey de la ciudad y una sacerdotista del culto a Inanna/Ishtar –  teogonía de Eridú, de carácter cósmico y propiamente sumeria, que queda plasmada en “El descenso de Inanna a los infiernos” y otros poemas del ciclo de Dumizid -, y que es paralelo a otros cultos similares repartidos por la “Creciente Fértil” y Anatolía, caso del Adonai/Adon sirio-canaanita –  el dios “Adon” y  la diosa “Hebat” , el Adan y la Eva bíblicos –  y el Attis frigio.

Dicho esto, resulta evidente la realidad en Mesopotamia de un “sustrato de creencias” en torno a la “resurreción” ó “reencarnación” y que vienen rubricados por la existencia de ritos prohibidos, con el consentimieno punitivo de los dioses,  en manos de brujas y hechiceros, “las posesiones” y que según estas creciencias,  eran capaces de hacer “volver a la vida” a un difunto mediante la vuelta a su propio cuerpo ó la “ocupación” de otro diferente – conceptualidades que desbocaron en las actuales percepciones sobre “posesiones demoníacas” y cuya liturgía exorcista judeo-cristiana esta basada en los “Textos Shurpu” babilónicos – . aunque en definitiva, no suponen más que una variante sobre las premisas de los cultos mortuorios reencarnativos en torno a Mami, la Diosa-Madre neolítica.

Alegoría íslámica persa del "pesaje de las almas" y del coránico/zoroástrico puente Sarat/ Chinvat.

Desde el punto de vista “oficial” de la religión mesopotamia, y que trascenderá a varios milénios, el hombre, como entre creado en exclusiva como proveedor de los dioses en la Tierra y por convenio de éstos, no tiene ningún derecho a la “inmortalidad” . Esta premisa filosófica y su adaptación teológica vienen reflejados en los diferentes textos de la “Epopeya de Gilgamesh” – Si bien la parte que incide sobre la  “inmortalidad”, no es sumeria, sino una incorporación posterior asrio-babilónica del I milénio a.c., y donde se vislumbran evidentes cambios teológicos –. En el relato, Gilgamesh, al que se le define como poseedor de dos partes divinas y una humana – como descendiente de Utnapishtin, el “Noé sumerio – , se hace acompañar de Enkidu, su “alter ego”  estrictamente humano, el cual tiene dos proféticos sueños relacionados con un sombrió “Mas Allá” y donde ve su propia muerte , asi como su viaje al “Inframundo” donde es transformado en un “ser emplumado” por un “hombre-pajaro” que le acompaña en su camino, aconteciéndose que tras la visión de estos sueños, Enkidu cae enfermo y es dado por muerto, hecho que hace consciente al heroé mitológico de su propia mortalidad, haciéndole emprender su búsqueda – y  que incluye su propio viaje al “Mas Allá” , para encontrarse con su ancestro,  donde describe un “oscuro tunel” que termina en una luz brillante para despues “revivir” –. Busqueda que culmina con su encuentro con Utnapishtin y  su dictado de permanecer despierto “siete días y seis noches” para conseguir el placet de los dioses – periodo que corresponde, según el  mito sumerio, a los días de permanencia del  diluvio Universal y que debe traducirse como una cantidad “incontable” de días –  Ante la imposibilidad de Gilgamesh de afrontar el reto, como consolación consigue la revelación de una raíz submarina cuya esencia contiene el “elixir de la Eterna Juventud”, pero  tras conseguirla Gilgamesh , en su viaje de regreso, deposita la planta a su lado para hacer su abluciones antes de entrar en la ciudad de Uruk, momento que aprovecha para apoderarse de ella una serpiente.– En la mitología sumeria, la “muda de piel” de la serpiente representaba su “vuelta a la vida” y como símbolo de tal, es representada – Serpiente que nos vuelve a enlazar con los ritos funerarios neolíticos  reencarnativos que tienen a la Diosa-Madre como protagonista.

Estas explicaciones sobre lo efímero de la vida, el concepto de “alma” y la descripción del “Más Allá” perdurarán en Mesopotamia y sus zonas de influencia, extendiéndose en paralelo por las culturas mediterráneas helénicas,  hasta la llegada de las corrientes de pensamiento zoroástricas con las invasiones iránias y sus premisas teológicas sobre la existencia de un Cielo y un Infierno para los hombres.

« La Mujer (Inanna) plantó el árbol con sus pies, que no con sus manos. La Mujer lo regó con sus pies, que no con sus manos. Ella dijo ¿Cuando será esto un trono (reino) en el cual pueda yo sentarme..? ¿Cuando será esto un suntuoso reposo en el que yo pueda descansar..? Cinco, diez años pasaron, (y) el árbol creció frondoso, y su corteza no se rasgó. En sus raíces anidó la serpiente que es inmune a las conjuros (enfermedades). En sus ramas el pájaro Anzud descubrió a sus polluelos. En su tronco, la sirvienta fantasmal (la muerte) construyó su casa, una criada que rie con un corazón alegre.. Entoncés la divina Inanna, lloró..» Pasaje de Gilgamesh, Enkidu, y el Inframundo, 36-46, Versión  sumeria de Nibru/Urim.

Referencias:

etcsl.orinst.ox.ac.uk

Imágenes:

mindfulessays.blogspot.com

en.wikipedia.org

  • Nada nuevo bajo el Sol :-D

    :aplauso: :aplauso: :aplauso: :aplauso:

    :ok:

  • @ tialavara:
    ;-)

  • Ayer 6 de Octubre se supone que se haría otra demostración de la cafetera de Rossi, ¿alguien sabe al respecto?

  • @ shavi:
    ¡Que chispa..! También resultaba trivial, en las teorías de la Física Teoría, la expansión acelerada de Universo y ¡Ya ves..! Le han dado el premio Nobel a dos astrofísicos por su demostracion.

    Evidentemente, no tiene paragón el comparar una “La Tetera de Rusell”, como la anterior.., con mi “cafetera De Rossi” ¡Pero que quieres que te diga..! Hasta hace relativamente poco estabamos hablando aquí de universidades que tienen cátedras de parasicología ,y de experiencias “extracorporales” y “extrasensoriales”; de igual manera que cada vez existen más canales de “telepredicadores”, de brujas y hechiceros, de astrólogos y de nuevas pseudocreencias espirituales ¿Te parece inadecuado incidir de nuevo en el tema.. y,si quieres, aprender algo, poco, sobre las creencias mesopotámicas..? ¿No..?

    ¡Se me ocurre una idea..! ¿Porque en vez de hacer valoraciones gratuitas, no se aporta algo, para variar..?

  • Gran trabajo, Lampuzo. Enhorabuena.

  • Qué bonito. Magnífica reflexión final. Gracias Lampuzo.

  • Lástima qué los magufos no sepan apreciar tu gran trabajo, Lampuzo. Lamentira… tratesemele bien. :ok:

    Por cierto, ¿poyuelos? ¿que rié? … Ay, ay, Lampuzo…
    :saludo:

  • @ Qiong:
    Por supuesto.
    :bueno:

  • @ Qiong:
    Mejor que no lo aprecien. No se echan margaritas a los cerdos.

  • @ lamentira:
    No esperaba menos de usté. :alaba:

    @ Javi:
    Javi… veo que sigues tan en forma como siempre.
    Creí oir leer algo sobre cierta mudanza… :cotilla:

  • Qiong dijo:

    … Ay, ay..

    ¡Eso digo yo..!, así me quedado al verlo..: :ohno:

    En cuanto a resto, muchas gracias a todos por los comentarios. No digo yo que sean “margaritas”, pero si sirve para cambiarle la “polaridad” a algun lector, bien hayados sean..

    p.s. para @ de paso

    Gracias por significarlo especialmente.., el último párrafo y el texto sumerio tienen “mucha miga..” teológica. ;-)

    Saludos a todos,

  • No tengo tanto tiempo para leer algo tan soporifero. He leido ojeado asi por encima tus super “aportaciones” y ninguna despierta mi interés, ¿eso me hace mala persona?-Otra cosa, si no aporto nada relativo al tema Rossi es porque no tengo tu tiempo libre, por eso preguntaba nada mas, el termino cafetera de Rossi lo lei en este mismo blog según creo recordar, no se pise la cola.

  • @ shavi:

    No tengo tanto tiempo para leer algo tan soporifero.

    Pero si tiempo para comentar, por lo que veo.

    He leido ojeado asi por encima tus super “aportaciones” y ninguna despierta mi interés

    Y como te gusta perder el tiempo comentandolos.

    ¿eso me hace mala persona?

    No. Solo idiota.

    Otra cosa, si no aporto nada relativo al tema Rossi es porque no tengo tu tiempo libre,

    Pero como te gusta invertirlo en comentar.

    por eso preguntaba nada mas,

    Pregunte, mijo, que no tiene nada de malo. Luego no te molestes por la respuesta.

    el termino cafetera de Rossi lo lei en este mismo blog según creo recordar, no se pise la cola.

    ¿Y eso es malo?

  • @Tulio Ramirez
    Novedad, el sr Tulio Ramirez llamando idiota a quienes no opinan como el.

  • shavi dijo:

    @Tulio Ramirez
    Novedad, el sr Tulio Ramirez llamando idiota a quienes no opinan como el.

    Craso error, el Sr. Tulio llama idiota al que escribe estupideces. Ata cabos

  • @ Qiong:
    Efectivamente, ya estoy de vuelta en Europa, pero todavia no tengo conexion en casa, asi que no puedo intervenir tan a menudo. :cerveza:


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